

D4285

། །།ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ས་ཆ། ཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། ། ཏ་ས་ཏ་རྟག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྱུ་ཏིར་ཀུན་དུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཤྩྱུ་ཏིར་འགྱུར་བྱེད་ལའོ། །མནྠ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐི་དང་ཕུ་ཐི་དང་ལུ་ཐི་འཚེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་བསྟན་བཅོས ལ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ།།ཁཱ་དྲི་ཟ་བ་ལའོ། །བ་ད་བརྟན་པ་ལའོ། །ཁ་ད་འཚེ་བ་ལའོ། །ག་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཎད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། ། རྡྡ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ངོ་། །ན་རྡྡ་དང་གརྡྡ་སྒྲ་ལའོ། །ཏ་རྡྡ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀརྡྡ་སྒྲ་སྨད་ པ་ལའོ།།ཁརྡྡ་ཟོས་པ་ལའོ། ། ཏི་དང་ཨ་དི་འཆིང་བ་ལའོ། །ི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །པི་དི་ཆ་ཤས་ལའོ། །ཎི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཊུ་ན་དི་བསགས་པ་ལའོ། །ཙ་དི་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟེ་འབར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྲ་དི་བྱ་བ་ལའོ། །ཀ་དི་དང་ཀྲ་དི་དང་ ཀླ་དི་བོད་པ་ལ་སྟེ་ངུ་བ་ལའོ།།ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཕཀྐ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏཀྐ་དང་ཀཀྑ་དང་གྷགྒྷ་དགོད་པ་ལའོ། །ཏ་ཀི་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཤུ་ཀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པུཀྐ་བཤད་པ་ལའོ། །ོ་ཁྲྀ་དང་རཱ་ཁྲྀ་དང་ལཱ་ཁྲྀ་དང་དྲཱ་ཁྲྀ་དང་དྷཱ་ཁྀ་ སྐེམས་པ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དག་ལའོ།།ཤཱ་ཁྲྀ་དང་ཤླཱ་ཁྲྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ུ་ཁ་དང་ཎ་ཁ་དང་བ་ཁ་དང་མ་ཁ་དང་ར་ཁ་དང་ལ་ཁ་དང་བལྒ་དང་ར་གི་དང་ལ་གི་དང་ཨ་གི་དང་བ་གི་དང་མ་གི་དང་སྭ་གི་དང་ཨི་གི་དང་ལི་གི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཏྭ་གི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡུ་གི་དང་ཛུ་གི་དང་པུ་གི་ གཏོང་བ་ལའོ།།ད་གྷི་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ལ་གྷི་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤི་གྷི་སྣོམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཀུ་ཙ་སྒྲ་གསང་སྟོད་པ་ལའོ། །ཀུཉྩ་དང་ཀྲུཉྩུ་གྱ་གྱུ་དང་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལའོ། །ལུཉྩུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བདག་ལའོ། །པཉྩུ་དང་ཙཉྩུན་དང་ ཏཉྩུན་དང་ཏྭཉྩུ་དང་མྲུཉྩུ་དང་མྲུ་ཙུ་དང་མུ་ཙུ་དང་མླུ་ཙུ་དང་ཥསྫ་འགྲོ་བ་ལའོ།།གྲུ་ཙུ་དང་གླུ་ཙུ་དང་ཀུ་ཙུ་དང་ཁུ་ཛུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །མླེཙྪ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལཙྪ་དང་ལཱ་ཙྪི་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །བཱཙྪི་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཙྪི་རིང་བ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཙྪ་ངོ་ཚ་ ཤེས་པ་ལའོ།།ཧུརྩྪ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །མུརྩྪཱ་རྨོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་བ་དག་ལའོ། །སྥཱ་རྩྪཱ་བརྗེད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཙྪ་བག་མེད་པ་ལའོ། །ུ་ཙྪཱི་འབྲལ་བ་ལའོ། །དྷྲྀ་ཛདད་དྷྲ་ཛ་དང་དྷྭ་ཛ་དང་བ་ཛ་དང་བྲ་ཛ་འགྲོ་ལའོ། ། ཛ་འཕེན་པ་ལའོ། །རྫ་དང་སརྫྫ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཀརྫྫ་གདུད་ ང་ལའོ།།ཁརྫྫ་འཕྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ཛ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཁ་ཛི་བགྲོད་པ་ཉམས་པ་ལའོ། །ེ་ཛྲི་འགུལ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཨོ་སྤཱུ་རྫཱ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཛ་དང་ཀཱུ་ཛ་དང་གུ་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ལ་ཛ་དང་ལཱ་ཛི་དང་ལཱ་ཛ་ལའོ། །ལ་ཛི་དང་ཏ་རྫ་བརྒྱད་བཀག་ལའོ། ། ཛ་ཛ་དང་ཛི་ཛི་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཏུ་ཛ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏུ་ཛི་སྟོབས་ལའང་ངོ་། །ག་ཛ་དང་གྲྀ་ཛི་དང་མུ་ཛི་དང་གརྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །ཤཽ་ཊྲྀ་སྙོམས་པ་ལའོ། །པཽ་ཊྲྀ་འབྲེལ་པ་ལའོ། །མེ་ཊྲྀ་དང་མྲེ་ཊྲྀ་མླེ་ཊྲྀ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་ཊེ་ཆར་དང་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །ར་ཊ་བཤད་པ་ལའོ།

由天上的上师寂光在象雄地区托林金寺翻译。



梵语：Dhātukāya
藏语：动词词根集
顶礼佛陀！
bhū 表示存在
citi 表示名称
tasa 表示经常快速行走
cyutir 表示普遍清洗
ścyutir 表示转变
mantha 表示搅拌
kuthi、puthi、luthi 表示伤害和烦恼
ṣidhū 表示行走
ṣidhū 表示论典，即吉祥
khādi 表示吃
vada 表示坚固
khada 表示伤害
gada 表示清晰说话
raṅ 表示挖掘
ṇad 表示不清晰的声音
rdda 表示行走，也表示乞讨
nardda和gardda 表示声音
tardda 表示伤害
kardda 表示声音贬低
khardda 表示已吃
ti和adi 表示束缚
idi 表示最高自在
pidi 表示部分
ṇidi 表示贬低
ṭunadi 表示积累
cadi 表示普遍满足，也表示燃烧
hradi 表示行为
kadi、kradi、kladi 表示呼唤，也表示哭泣
klidi 表示发出悲叹
śuddha 表示清净
phakka 表示缓慢行走
takka、kakkha、ghaggha 表示笑
taki 表示艰难生存
śuka 表示行走
pukka 表示说话
okṛ、rākṛ、lākṛ、drākṛ、dhākṛ 表示干枯和装饰
śākṛ、ślākṛ 表示遍及
ukha、ṇakha、vakha、makha、rakha、lakha、valga、ragi、lagi、agi、vagi、magi、svagi、igi、ligi 表示行走
tvagi 表示动摇
yugi、jugi、pugi 表示给予
daghi 表示保护
laghi 表示干枯
śighi 表示平等
śuca 表示忧愁
kuca 表示赞叹声
kuñca和kruñcu 表示弯曲和微小
luñcu 表示除去
ñcu 表示行走和供养
pañcu、cañcun、tañcun、tvañcu、mruñcu、mrucu、mucu、mlucu、ṣañja 表示行走
grucu、glucu、kucu、khuju 表示偷盗
rca 表示供养
mleccha 表示清晰说话
laccha和lācchi 表示标记
vācchi 表示希望
ācchi 表示长
hrīccha 表示知耻
hurccha 表示弯曲
mūrcchā 表示迷惑和完全竖立
sphārcchā 表示忘记
yuccha 表示放逸
ucchī 表示分离
dhṛja、dhraja、dhvaja、vaja、vraja 表示行走
ja 表示投掷
rja和sarja 表示成就
karja 表示弯曲
kharja 表示嘲笑
khaja 表示搅拌
khaji 表示行走受损
ejṛ 表示摇动
ṭu o spūrjā 表示金刚确定磨碎
kṣi 表示衰竭
kṣīja、kūja、guji 表示不清晰的声音
laja、lāji、lāja
laji和tarja 表示八种阻碍
jaja和jiji 表示混乱
tuja 表示伤害
tuji 也表示力量
gaja、gṛji、muji、garja 表示声音
śauṭṛ 表示平等
pauṭṛ 表示联系
meṭṛ、mreṭṛ、mleṭṛ 表示使疯狂
kaṭe 表示雨和遮蔽
raṭa 表示说话

། ལ་ཊ་བྱིས་པ་ཉིད་ལའང་ངོ་། །ཤ་ཊ་ནད་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་བརྙས་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཊ་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཁི་ཊ་སྐྲག་པ་ལའོ། །ཤི་ཊ་དང་ཥ་ཊ་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛ་ཊ་དང་ཛྷ་ཊ་འདུས་པ་ལའོ། །བྷ་ཊ་གླེ་ལའོ། །ཏ་ཊ་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །ཁ་ཊ་འདོད་པ་ལའོ། །ན་ཊ་གར ལའོ།།པི་ཊ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ། །ཧ་ཊ་འབར་བ་ལའོ། །ཥ་ཊ་ཆ་ཤས་ལའོ། །ལུ་ཊ་དཀྲུག་པ་ལའོ། །ཙི་ཊ་མ་དག་པ་ལའོ། །བི་ཊ་སྤྱོ་བ་ལའོ། ། ཊ་དང་པ་ཊ་དང་ཨི་ཊ་དང་ཀི་ཊ་དང་ཀ་ཊ་དང་ཨི་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། ། ཀུ་ཊི་མ་ཚང་པ་ལའོ། །མུ་ཊ་རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཙུ་ཊ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །མུ་ཌི་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །བ་ཊི་རྣམ་པར་འགོད་པ་ལའོ། །རུ་ཊི་དང་ལུ་ཊི་རྐུན་མོ་ལའོ། །སྥུ་ཊི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཋ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པ་ཋ་སྒོམ་པོ་ལའོ། །མ་ཋ་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། ། ཀ་ཋ་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ར་ཋ་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཧ་ཋ་སྟོབས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །རུ་ཋ་དང་ལུ་ཋ་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ལའོ། །བི་ཋ་འཚེ་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཤ་ཋ་རྒྱན་པོ་རྩེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཤུ་ཋ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་ལའོ། །ཀུ་ཋི་དང་ལུ་ཋི་ལེ་ལོ་ལ ཡང་ངོ་།།ཤུ་ཋི་སྐེམས་པ་ལའོ། །རུ་ཋི་དང་ལུ་ཋི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙུ་ཌྜ་སྒེག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཌྜ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཀྲཱི་ཌྲྀ་གནས་པ་ལའོ། ། ཌ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ལཌ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །ཀ་ཌ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཀཌྜ་སྲ་བ་ལའོ། །ག་ཌི་གདོང་གི་ཕྱོགས་ གཅིག་ལའོ།།གུ་པཱུ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཏ་པ་དང་དྷཱུ་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ལའོ། །ར་པ་དང་ལ་པ་དང་ཛལྤ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཛ་པ་ཡིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙ་པ་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །ཥ་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཙུ་པ་དལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏུ་པ་དང་ཏུནྤ་དང་ཏྲུ་པ་དང་ཏྲུནྦ་དང་ཏུ་ཕ་དང་ཏུནྥ་དང་ ཥྲྀ་བྷུ་དང་ཥྲྀནྦྷུ་དང་དྷརྦྦི་འཆེ་བའི་དོན་ལའོ།།ཤུནྦྷ་བཤད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྷ་དང་ར་ཧ་དང་ར་ཧི་དང་པརྦྦ་དང་བརྦྦ་དང་མརྦྦ་དང་ཀརྦྦ་དང་ཁརྦྦ་དང་གརྦྦ་དང་སརྦྦ་དང་ཙརྦྦ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྦྦ་དང་ཤརྦྦ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་བི་འགེགས་པ་ལའོ། །ལུ་བི་དང་ཏུ་བི་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཙུ་ བི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ།།ཧུ་ཨ་ཎ་དང་ར་ཎ་དང་བ་ཎ་དང་བྷ་ཎ་དང་མ་ཎ་དང་ཀ་ཎ་དང་ཀྭ་ཎ་དང་ཥྚ་ཎ་དང་བ་ན་དང་དྷཱ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ོ་ཎྲྀ་སེལ་བ་ལའོ། །ཤོ་ཎྲྀ་ཁ་དོག་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཤྲོ་ཎྲྀ་དང་ཤློ་ཎྲྀ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཌྲྀ་ཐུ་བ་ལའོ། །ཧུ་དྲྀ་དང་ཧོ་དྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རོ་ཌྲྀ་མ་ གུས་པ་ལའོ།།ལོ་ཌྼ;ི་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་ནཱི་འབར་བ་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །བ་ན་དང་ཥ་ན་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ལའོ། །ཙ་མུ་དང་ཚ་མུ་དང་ཛ་མུ་དང་ཛྷ་མུ་དང་ཛི་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། །ཎམ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་ སྒྲ་ལའོ།། མ་དང་དྲ་མ་དང་ཧརྨྨ་དང་མཱི་མྲྀ་དང་ཧ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧརྨྨ་སྦྲིད་པ་ལའོ། །མ་བྱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥཱུ་རྐྵྱ་དང་ཨཱི་རྐྵྱ་ཕྲག་དོག་གི་དོན་ལའོ། །ཤུ་ཙྱཱི་དང་ཙུ་ཙྱཱི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ད་ལ་དང་ཉི་ཕ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ལའོ། །མཱི་ལ་དང་སྨཱི་ལ་ཀྵྨཱི་ལ་མིག་འཛུམས་པ་ལའོ། ། པི་ལ་སོ་སོར་རངས་པ་ལའོ། །ཎཱི་ལ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཀཱི་ལ་བཅིངས་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལཱ+ོ། །ཤཱུ་ནད་ལའོ། །ཏཱུ་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལའོ། །པཱུ་ལ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །མཱུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཕ་ལ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཕུལླ་རྣམ པར་རྒྱས་པ་ལའོ།།ཙུལླ་སྒེག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙིལླ་འདོད་པ་ཉིད་ལའོ།

La ta 也用于童稚。
Sha ta 用于疾病、游走、行走和轻蔑。
Ba ta 用于旋转。
Khi ta 用于恐惧。
Shi ta 和 sha ta 用于不恭敬。
Ja ta 和 jha ta 用于聚集。
Bha ta 用于疾病。
Ta ta 用于举起。
Kha ta 用于欲望。
Na ta 用于舞蹈。
Pi ta 用于声音和聚集。
Ha ta 用于燃烧。
Sha ta 用于部分。
Lu ta 用于搅动。
Ci ta 用于不净。
Bi ta 用于嬉戏。
Ta、pa ta、i ta、ki ta、ka ta 和 i 用于行走。
Ma di 用于装饰。
Ku ti 用于不完整。
Mu ta 用于极度压迫。
Cu ta 用于变小。
Mu di 用于分割。
Ba ti 用于悔恨。
Ru ti 和 lu ti 用于偷盗。
Sphu ti 用于行走。
Pa tha 用于清晰表达。
Pa tha 用于粗糙。
Ma tha 用于确定住所。
Ka tha 用于艰难生存。
Ra tha 用于第八。
Ha tha 用于用力。
Ru tha 和 lu tha 用于降伏。
Bi tha 用于伤害和烦恼。
Sha tha 用于赌博。
Shu tha 用于行走受阻。
Ku thi 和 lu thi 也用于懒惰。
Shu thi 用于干枯。
Ru thi 和 lu thi 用于行走。
Cu dda 用于妩媚姿态。
Dda 用于精进。
Kri dri 用于住所。
Da 用于努力。
La da 用于妩媚。
Ka da 用于骄傲。
Ka dda 用于坚硬。
Ga di 用于面部一侧。
Gu pu 用于保护。
Ta pa 和 dhu pa 用于普遍热恼。
Ra pa、la pa 和 jal pa 用于清晰表达。
Ja pa 也用于意念。
Ca pa 用于寂静。
Sha pa 用于聚集。
Cu pa 用于缓慢行走。
Tu pa、tun pa、tru pa、trun ba、tu pha、tun pha、sri bhu、srin bhu 和 dhar bbi 用于伤害义。
Shun bha 也用于解说。
Bar ha、ra ha、ra hi、par bba、bar bba、mar bba、kar bba、khar bba、gar bba、sar bba、car bba 用于行走。
Rbba 和 shar bba 也用于伤害。
Ku bi 用于阻碍。
Lu bi 和 tu bi 用于摧毁。
Cu bi 用于结合。
Hu a na、ra na、ba na、bha na、ma na、ka na、kwa na、shta na、ba na 和 dha na 用于声音。
No nri 用于选择。
Sho nri 用于颜色和行走。
Shro nri 和 shlo nri 用于普遍聚集。
Tu dri 用于量度。
Hu dri 和 ho dri 用于行走。
Ro dri 用于不恭敬。
Lo dmi 用于使疯狂。
Ka ni 用于燃烧、美丽和行走。
Ba na 和 sha na 用于极度恭敬。
Ca mu、cha mu、ja mu、jha mu 和 ji mu 用于吃。
Kra mu 用于移动脚步。
Ya mu 用于靠近阻碍。
Nam 用于极度礼敬和声音。
Ma、dra ma、har mma、mi mri 和 ha ya 用于行走。
Har mma 用于打喷嚏。
Ma bya 用于束缚。
Su rkshya 和 i rkshya 用于嫉妒义。
Shu cyi 和 cu cyi 用于明显生起。
Da la 和 nyi pha la 用于游走。
Mi la、smi la 和 kshmi la 用于眨眼。
Pi la 用于各自欢喜。
Ni la 用于颜色。
Shi la 用于禅定。
Ki la 用于束缚。
Ku la 用于遮蔽。
Shu 用于疾病。
Tu la 用于确定观察。
Pu la 用于普遍聚集。
Mu la 用于极度安住。
Pha la 用于圆满。
Phul la 用于广大。
Cul la 用于妩媚行为。
Cil la 用于欲望。

།བེ་ལྲྀ་དང་ཙེ་ལྲྀ་དང་ཀེ་ལྲྀ་དང་ཁེ་ལྲྀ་དང་ཤེ་ལྲྀ་དང་ཁ་ལ་དང་ཏིལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྑ་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་པ་ལའོ། །ག་ལ་ཟ་བ་ལའོ། །ཤ་ལ་དང་ཤྭལླ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁོ་རྲྀ་དང་ཁོ་ ལྲྀ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལའོ།།དྷཽ་རྲྀ་འགྲོ་བ་མཁས་པ་ལའོ། །ཏྶ་ར་རྒྱན་འགྱེད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྨ་ར་གནོད་པ་ལའོ། ། བྷྲ་དང་བ་བྷྲ་དང་མ་བྷྲ་དང་ཙ་ར་དང་རི་བི་དང་ར་བི་དང་དྷ་བི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཛཱི་པ་སྲོག་འཛིན་ པ་ལའོ།པཱི་བ་དང་མཱི་བ་དང་ཏཱི་བ་དང་ཎཱི་པ་སྦོམ་པོ་ལའོ། ཨུརྲྦྦཱི་དང་ཏུརྦྦཱི་དང་ཐུརྦྦཱི་དང་དུརྦྦཱི་དྷུརྦྦཱི་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །མུརྦྦཱི་འཆིང་བ་ལའོ། །གུརྦྦཱི་བརྩོན་པ་ལའོ། པུརྦྦ་དང་པརྦྦ་དང་མརྦྦ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙརྦྦ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀརྦྦ་དང་ཁརྦྦ་དང་། གརྦྦ་དཔའ་བོ་ལའོ། པི་པི་ དང་མི་བི་དང་ཎི་བི་འཁྲུད་པ་ལའོ།།ཧི་བི་དང་དི་བི་དང་ཛི་བི་མཛའ་བའི་དོན་ལའོ། ། བ་དང་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ི་བི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཀྵཱུ་ཀུད་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །གྷུ་ཥིར་སྒྲ་ལའོ། །ཏྲཀྵུ་དང་ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། ཎིཀྵའོ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀཀྵ་དང་ཥྚྲྀཀྵ་ནིཀྵ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། བཀྵ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །མྲིཀྵ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཏྭཀྵ་པགས་པ་ལའོ། །ཥཱུརྐྵ་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཀཱཀྵི་དང་བཱཀྵི་དང་མཱཀྵི་འདོད་པ་ལའོ། །དྲཱཀྵི་དང་དྷཱཀྵི་མི་བཟད་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཙཱུ་ཁ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཏཱུ་ཥ་དགའ་བ་ལའོ། །པཱུ་ཥ་འཕེལ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཥ རྐུན་མོ་ལའོ།།ཥཱུ་ཥ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཏྲ་སི་དང་བྷཱུ་ཥ་རྒྱན་ལའོ། །ཱུ་ཥ་ནད་ལའོ། །ི་ཥ་མཐོ་བ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཥ་དང་ཤི་ཥ་དང་ཛ་ཥ་དང་ཛྷ་ཥ་དང་བ་ཥ་དང་མ་ཥ་དང་རུ་ཥ་དང་རི་ཥ་དང་པཱུ་ཥ་དང་ཛཱུ་ཥ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །བྷ་ཥ་བརྒྱད་བཀག་ལའོ། །ཛི་ཥུ་དང་ཎི་ཥུ་དང་ བི་ཥུ་དང་མི་ཥུ་དང་པྲི་ཥུ་དང་བྲྀ་ཥུ་དང་ཨུཀྵ་བཀྲུ་ལའོ།།མྲྀ་ཥུ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཤྲི་ཥུ་དང་ཤླི་ཥུ་དང་པྲུ་ཥུ་དང་པླུ་ཥུ་ཨུཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །གྷི་ཥུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ཧྲྀ་ཥུ་བརྫུན་ལའོ། །ཏུ་ས་དང་ཧྲ་ས་དང་ཧླ་ས་དང་ར་ས་སྒྲ་ལའོ། །ལས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་ རྩེ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ།།ཛརྩྩ་དང་ཙརྩྩ་དང་ཛྷིརྫྷ་སྤྱོ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྡིགས་པ་དག་ལའོ། །ཧ་སེ་དགོད་པ་དག་ལའོ། །ཎི་ས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །མི་ཤ་དང་མ་ཤ་སྒྲ་དེ་ཁྲོ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་བ་དང་བི་སྲྀ་དང་པེ་སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་ཤ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཤནྶུ་བསྟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མི་ཧ་འཁྲུང་བ་ལའོ། །ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་རྙོག་པ་ལའོ། །ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །ར་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲྀ་ཧི་དང་བྲྀ་འཕེལ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧིར་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏུ་ཧིར་དང་དུ་ཧིར་འཚེ་བ་ལའོ། །རྟ་དང་མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །གླཻ དགའ་བ་ཟད་པ་ལའོ།།མླཻ་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །དྱཻ་ནྱ་ཀ་བྱེད་པ་ལའོ། །དྲཻ་གཉིད་ལོག་པ་ལའོ། །དྷྲཻ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཀཻ་དང་གཻ་དང་རཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཥྚྱཻ་དང་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །ཁཻ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྵཻ་དང་ཛཻ་དང་ཥཻ་ཟད་པ་ལའོ། །ཤྲཻ་དང་སྲེ་འཚེད་པ་ལའོ། ། པཻ་དང་ཨོ་བཻ་སྐེམ་པ་ལའོ། །ཥྚཻ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །དཻ་པ་སྦྱོང་བ་ལའོ། །དྷེཊ་དང་པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །གྷཱ་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །དྷྨཱ་དགྲ་དང་མེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །མནཱ་གོམ་པ་ལའོ། །དཱ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཧྱྲྀ་གྱ་གྱུར་ལའོ།

贝利、切利、克利、克利、谢利、卡拉和提勒等词根表示'行走'的意思。
卡拉表示'摇动'的意思。
斯卡拉表示'聚集'等的意思。
伽拉表示'吃'的意思。
夏拉和室瓦拉表示'快速行走'的意思。
克里和克利表示'缓慢行走'的意思。
豆里表示'熟练行走'的意思。
萨拉表示'散布装饰物而行'的意思。
克玛拉表示'伤害'的意思。
跋、巴跋、玛跋、遮拉、利毗、拉毗和达毗等词根表示'行走'的意思。
史提布和克史布表示'分散'的意思。
吉表示'胜利'的意思。
吉帕表示'维持生命'的意思。
皮瓦、米瓦、提瓦和尼帕表示'肥大'的意思。
乌尔维、图尔维、图尔维、杜尔维和杜尔维表示'伤害'的意思。
穆尔维表示'束缚'的意思。
古尔维表示'精进'的意思。
普尔瓦、帕尔瓦和玛尔瓦表示'完成'的意思。
遮尔瓦表示'咀嚼'的意思。
卡尔瓦、卡尔瓦和伽尔瓦表示'英雄'的意思。
皮皮、米毗和尼毗表示'洗涤'的意思。
希毗、提毗和吉毗表示'友爱'的意思。
帕和拉克沙表示'保护'的意思。
尼毗表示'遍及'的意思。
克修表示'聚集'的意思。
古史尔表示'声音'的意思。
特拉克修和特瓦克修表示'使细小'的意思。
尼克沙表示'做'的意思。
特里克沙、史特里克沙和尼克沙表示'行走'的意思。
瓦克沙表示'愤怒'的意思。
姆里克沙表示'聚集'的意思。
特瓦克沙表示'皮'的意思。
苏尔克沙表示'不恭敬'的意思。
卡克史、瓦克史和玛克史表示'欲望'的意思。
德拉克史和达克史表示'难忍受地存在'的意思。
楚表示'饮'的意思。
图沙表示'喜悦'的意思。
普沙表示'增长'的意思。
穆沙表示'偷盗'的意思。
苏沙表示'极度生长'的意思。
特拉西和布沙表示'装饰'的意思。
努沙表示'疾病'的意思。
尼沙表示'高'的意思。
克里沙表示'耕作'的意思。
卡沙、史沙、加沙、阇沙、瓦沙、玛沙、卢沙、里沙、普沙和朱沙表示'伤害'的意思。
跋沙表示'禁止'的意思。
吉修、尼修、毗修、米修、普里修、布里修和乌克沙表示'清洗'的意思。
姆里修也表示'忍耐'的意思。
室里修、室利修、普卢修、普卢修和乌沙表示'燃烧'的意思。
吉修表示'真实喜悦'的意思。
赫里修表示'虚假'的意思。
图萨、赫拉萨、赫拉萨和拉萨表示'声音'的意思。
拉萨表示'运作'和'游戏'的意思。
遮尔遮、遮尔遮和吉尔吉表示'轻蔑'和'威胁'的意思。
诃塞表示'笑'的意思。
尼萨表示'禅定'的意思。
米夏和玛夏也表示'声音'和'愤怒'的意思。
夏瓦、毗斯里和佩斯里表示'行走'的意思。
夏夏表示'远行'的意思。
夏苏表示'伤害'的意思。
商苏也表示'赞颂'的意思。
米诃表示'撒尿'的意思。
达诃表示'使成灰'的意思。
遮诃表示'完全混浊'的意思。
拉诃表示'舍弃'的意思。
拉希表示'行走'的意思。
德里希和布里表示'增长'的意思。
布里希尔也表示'声音'的意思。
图希尔和杜希尔表示'伤害'的意思。
利塔和玛诃表示'供养'的意思。
格赖表示'喜悦耗尽'的意思。
姆赖表示'身体衰败'的意思。
迪耶尼亚卡表示'作为'的意思。
德赖表示'睡眠'的意思。
达赖表示'满足'的意思。
凯、该和赖表示'声音'的意思。
史提耶和斯提耶表示'声音'和'聚集'的意思。
凯表示'吃'的意思。
克赛、杰和赛表示'衰竭'的意思。
室赖和斯赖表示'烹煮'的意思。
佩和奥贝表示'干枯'的意思。
史台表示'包裹'的意思。
代帕表示'净化'的意思。
特和帕表示'饮'的意思。
伽德里表示'接近获取'的意思。
达玛表示'敌人'和'火的结合'的意思。
史塔表示'停止行走'的意思。
玛那表示'步行'的意思。
达那表示'给予'的意思。
赫里表示'弯曲'的意思。

།སྦྲྀ་སྒྲ་དང་ཉེ་བར གདུང་བ་དག་ལའོ།།སྨྲྀ་དང་དྷྱཻ་སེམས་པ་ལའོ། །ཏྭྲྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རཱྀ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །གྲྀ་དང་གྷྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་གནོད་པ་ལའོ། །ཤྲུ་ཐོས་པ་ལའོ། །ཥུ་དང་སྲུ་དང་དུ་དང་དྲུ་དང་རྀཙྪ་དང་གམླྀ་དང་སྲྀ་པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཥྭི་དཱ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ ལའོ།།སྐནྡིར་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་པ་དག་ལའོ། །ཡ་བྷ་འཁྲིག་པ་དག་ལའོ། །ཧྲཱྀ་རྐྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དྷཱུ་བརྟན་པ་ལའོ། །ཛྲི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཏྱ་ཛ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཥཉྫ་ཆགས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་མཐོང་བ་ལའོ། །དནྴ་མཆེ་ བ་ལའོ།།ཀི་ཏ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་སྟེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་རསྨི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །སྤརྡྷ་དགའ་བ་ལའོ། །གཱ་དྷྲྀ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་འདོད་པ་དག་ལ་སྟེ་གཞུང་ལའང་ངོ་། །པཱ་དྷྲྀ་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ད་དྷ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྐནྡིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་ བ་ལའོ།།ཤྭིད་དཀར་བ་ཉིད་ལའོ། །བ་དི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལའོ། །བྷ་དི་དགེ་ལེགས་ལ་སྟེ་སྐྱིད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་དི་དང་སྟུ་དི་དང་མོ་ད་རྒྱགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །སྤ་དི་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །མུ་ད་དགའ་བ་ ལའོ།།ང་ད་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཧ་ད་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །ཥྭ་ད་དང་སྭཱ་ད་དང་སྭཱརྡྷ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཱུརྡྷ་ཚད་ལ་སྟེ་རྩེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུརྡྡ་ཁྲུརྡྡ་དང་གུ་ད་རྩེ་བ་ཉིད་ལའོ། །བཱུ་ད་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྭཱ་ད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཧླཱ་དཱི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བརྡྷ་སྨད་པའི་ སྒྲ་ལའོ།།ཡ་ཏཱི་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཏྲྀ་དང་ཛུ་ཏྲྀ་འཆད་པ་ལའོ། །བི་ཐརྀ་དང་བེ་ཐརྀ་སློང་བ་ལའོ། །ནཱ་དྷྲྀ་དང་ནཱ་ཐརྀ་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ཤིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤྲ་ཐི་བསྙེན་པ་ཉིད་ལའོ། །གྲ་ཐི་དང་བ་ཀི་གྱ་གྱུ་ལའོ། །ཀཏྠ་མངགས་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཀྲྀ་འཁྲུང་ བ་ལའོ།།ལོ་ཀྲྀ་དང་ལོ་ཙྲྀ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཤློ་ཀྲྀ་སྡུད་པ་ལའོ། །དྲེ་ཀྲྀ་དང་དྷེ་ཀྲྀ་སྒྲ་དང་སྤྲོ་བདག་ལའོ། །རེ་ཀྲྀ་དང་ཤ་ཀི་དོགས་པ་དག་ལའོ། ། ཀི་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །མ་ཀི་རྒྱན་ལའོ། །ཀ་ཀ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀུ་ཀ་དང་བྲྀ་ཀ་ལེན་པའོ། །ཙ་ཀ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་ཐོགས་པ་ ལ་ཡང་ངོ་།།ཀ་ཀི་དང་བ་ཀི་དང་སྭ་ཀི་དང་ཏྲ་ཀྲི་དང་ཌྷཽ་ཀྲྀ་དང་ཏྲཽ་ཀྲྀ་དང་ཥྭཀྐ་དང་བསྐ་དང་མསྐ་དང་ཏི་ཀྲྀ་དང་ཊི་ཀྲྀ་དང་ཊཱི་ཀྲྀ་དང་སེ་ཀྲྀ་དང་ཤླེ་ཀླྀ་དང་ཤྲ་ཀྲྀ་དང་ཤླ་ཀི་དང་ར་གྷི་དང་ལ་ཀྷྭི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། ། གྷི་དང་བགྷི་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་ལའོ། །མ་གྷི་རྒྱན་པོ་ འགྱེད་པ་ལའོ།།རཱ་གྷྲྀ་དང་ལཱ་གྷྲྀ་ནུས་པ་ལའོ། །དྲཱ་གྷྲྀ་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །ཤླཱ་གྷྲྀ་མངགས་པ་ལའོ། །ཥ་ཙ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཤ་ཙ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཙ་འཆིང་བ་ལའོ། །མ་ཙ་དང་མུ་ཙི་རྙོག་པ་ལའོ། །མ་ཙི་འཛིན་པ་དང་བསྒྲེང་བ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ལའོ། ། པ་ཙི་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥྚ་ཙ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལའོ། །ཤྭ་ཙ་དང་ཤྭ་ཙི་དང་ཨི་ཛི་དང་ཨི་ཛ་དང་རྀ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛྷ་ཛ་དང་བྷྲྀ་ཇི་རྔོད་པ་ལའོ། །ཙརྩྪ་དང་ཀ་ཙི་དང་ཨེ་ཛྲྀ་དང་བྷྲྀ་ཛྲྀ་དང་བྷཱ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལ་སྟེ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཥྭཉྫ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལའོ། ། ཨཊྚ་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་དང་འཚེ་བ་ལའོ། །གྷཊྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྤུ་ཊ་རྣམ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཙེཥྚ་བྱེད་པ་ལའོ། །གོཥྚ་དང་ལོཥྚ་དང་ཧུ་ཌི་དང་པི་ཌི་ཚོགས་པ་ལའོ། ། ཋི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧི་ཌི་མ་གུས་པ་ལའོ།

vṛ声和逼恼。smṛ和dhyai是思维。tvṛ是遮蔽。sṛ是行走。ṛ是获得。gṛ和ghṛ是洗涤。dhṛ是损害。śru是听闻。ṣu和sru和du和dru和ṛccha和gamḷ和sṛpṛ是行走。ṇiṣvidā是不清晰的声音。
skandir是行走和干枯。yabha是交合。hṛ是游泳和解脱。ṣu是生长。dhū是坚固。jṛ是显现。tyaja是衰败。ṣañja是执著。dṛśir是见。daṃśa是咬。
kita是确定住，也是治病。parasmi是所说的诸项。edha是增长。spardha是欢喜。gādhṛ是安住和欲求，也是论典。pādhṛ是搅动。dadha是执持。skandir是普遍行走。
śvid是白色。vadi是直言和赞颂。bhadi是吉祥，也是快乐。madi和studi和moda是骄傲、梦境和行走。spadi是轻微动摇。klidi是悲叹。muda是欢喜。
ṅada是给予。hada是排泄。ṣvada和svāda和svārdha是品尝。ūrdha是度量，也是游戏。kurda、khurda和guda是游戏。būda是变化。hvāda是不清晰的声音。hlādī是安乐。vardha是诽谤的声音。
yatī是精进。yutṛ和jutṛ是讲说。vithṛ和vethṛ是乞求。nādhṛ和nāthṛ是逼恼、自在和吉祥。śrathi是亲近。grathi和vaki是弯曲。kattha是差遣。śīkṛ是生长。
lokṛ和locṛ是观看。ślokṛ是集合。drekṛ和dhekṛ是声音和欢喜。rekṛ和śaki是怀疑。ki是标示。maki是装饰。kaka是执著。kuka和vṛka是取。caka是满足，也是障碍。
kaki、vaki、svaki、trakṛ、ḍhaukṛ、traukṛ、ṣvakka、baska、maska、tikṛ、ṭikṛ、ṭīkṛ、sekṛ、ślekḷ、śrakṛ、ślaki、raghi和lagdhvi是行走义。ghi和vaghi是投掷行走。maghi是赌博。
rāghṛ和lāghṛ是能力。drāghṛ是烦恼。ślāghṛ是差遣。ṣaca是洗涤。śaca是明确言说。kaca是束缚。maca和muci是混浊。maci是执持、举起和供养。
paci是明显。ṣṭaca是净化。śvaca、śvaci、iji、ija和ṛja是行走。jhaja和bhṛji是烤。carcha、kaci、ejṛ、bhṛjṛ和bhājṛ是燃烧。tija是锐利，也是忍耐。ṣvañja是拥抱。
aṭṭa是超越次序和伤害。ghaṭṭa是动摇。spuṭa是广大。ceṣṭa是作为。goṣṭa、loṣṭa、huḍi和piḍi是聚集。ṭhi是行走。hiḍi是不恭敬。

།བ་ཋི་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མ་ཋི་དང་ཀ་ཋི་མྱ་ངན ལའོ།།མུ་ཋི་འབྲོས་པ་ལའོ། །ཧེ་ཋ་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལའོ། །ེ་ཋ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ཌ་སྲེག་པ་ལའོ། །བ་ཌི་དང་མ་ཌི་དང་བེཥྚ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །བྷ་ཌི་སྤྱོ་བ་ལའོ། །མུ་ཌི་འཕྱི་བ་ལའོ། །ཏུ་ཌི་ཐུ་བ་ལའོ། །བྷུ་ཌི་འགེངས་པ་ལའོ། །ཙ་ཌི་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཤ་ཌི་ནད་ལའོ། ། ཏ་ཌི་རྡེག་པ་ལའོ། །པ་ཌི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཌི་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཁ་ཌི་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཧེ་དྲྀ་དང་ཧོ་དྲྀ་མ་གུས་པ་ལའོ། །བཱ་དྲྀ་ཀུན་ནས་མ་གཡེངས་པ་ལའོ། །ཏཱ་ཌྲྀ་དང་དྷཱ་ཌྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤླཱ་ཌྲྀ་མངགས་པ་ལའོ། །ཏེ་པྲྀ་དང་ཏི་པྲྀ་འགྱུར་བའི་དོན་ལའོ། །ཏེ་པྲྀ་འགུལ་བ་ལ ཡང་ངོ་།།གླེ་པྲྀ་ཞན་པ་ལའོ། །ཊུ་བེ་པྲྀ་དང་ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀེ་པྲྀ་དང་གེ་པྲྀ་དང་གླེ་པྲྀ་ཡང་ངོ་། །ཏྲ་པཱུ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལོ། ། བི་སྒྲ་ལའོ། །ལ་བི་ཀུན་དུ་འབབ་པ་ལའོ། །ཀ་བྲྀ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཀླཱི་བྲྀ་སྤུངས་ཆེ་བ་ལའོ། །ཀྵཱི་བྲྀ་རྒྱགས་པ་ལའོ། །ཤཱི་བྷྲྀ་མངགས་པ་ལའོ། །བཱི་ བྷྀ་ཡང་ངོ་།།རེ་བྷྀ་དང་ར་བི་དང་ཨ་བྷི་དང་ར་བྷི་སྒྲ་ལའོ། །ཥྚ་བྷི་དང་ཀྵ་བྷི་གེགས་ལའོ། །ཛ་བྷ་དང་ཛྲྀ་བྷཱི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལའོ། །ཤལྦྷ་མངགས་པ་ལའོ། །བལྦྷ་ཟ་བ་ལའོ། །གལྦྷ་སྦུངས་ཆེ་བ་ལའོ། །ཥཱུ་བྷུ་རེངས་པ་ལའོ། །གྷི་ཎི་དང་གྷུ་ཎི་དང་གྷྀ་ནི་འཛིན་པ་ལའོ། ། གྷུ་ཎ་དང་གྷུརྞྞ་འཁྱམས་པ་ལའོ། །སྲནྶུ་ཚད་མ་ལའོ། །པ་ཎ་ཐ་སྙད་ལ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལའང་ངོ་། །པ་ན་ཡང་ངོ་། །བྷྲ་མ་ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀྵ་མཱུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། ། ཡ་དང་བ་ཡ་དང་པ་ཡ་དང་མ་ཡ་དང་ཏ་ཡ་དང་ཙ་ཡ་དང་ར་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎ་ཡ་སྲུང་བ ལ་ཡང་ངོ་།།ད་ཡ་དང་དཱ་ན་འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཱུ་ཨཱི་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །པཱུ་ཡཱི་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་དྲི་ངན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱའ་ཡཱི་རྣམ་པར་འདར་བ་ལའོ། །སྤཱ་ཡཱི་དང་ཨོ་པྱཱ་ཡཱི་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཏཱ་གྲྀ་རྒྱུད་དང་སྐྱོང་བ་དག་ལའོ། །ཤ་ ལ་གཡོ་བ་ལ་སྟེ་གུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།བ་ལ་དང་བལླ་ཡང་ངོ་། །མ་ལ་དང་མལླ་འཛིན་པ་ལའོ། །བྷ་ལ་དང་བྷལླ་སྦྱོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། ཀ་ལ་གྲངས་ལའོ། །ཀལླ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཏེ་བྲྀ་དང་དོ་བྲྀ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཥེ་བྲྀ་དང་ཤེ་བྲྀ་དང་ཀེ་ བྲྀ་དང་ཁེ་བྲྀ་དང་གེ་བྲྀ་དང་གླེ་བྲྀ་དང་པེ་བྲྀ་དང་མེ་བྲྀ་འཁྲུད་པ་ལའོ།།རེ་བྲྀ་རྐྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀླེ་ཤ་གནོད་པ་ལའོ། །པཪྵ་གཤེར་བ་ལའོ། །ངྷུ་ཀྵ་དང་ངྷི་ཀྵ་ཡང་དག་པར་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྲྀཀྵ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། ། ཤིཀྵ་རིག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །བྷིཀྵ་སློང་བ་ལའོ། །དཀྵ་འཕེལ་བ་ལ་སྟེ་མྱུར་བའི་དོན་ལ་ཡང་ངོ་། །དཱིཀྵ་མགོ་ཟླུམ་པ་ལའོ། །ཧྱོ་བ་སེལ་བ་དང་འདྲེན་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལའོ། །ཱིཀྵ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཱི་ཥ་འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ལའོ། ། བྷཱ་ཥ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །གླེ་པྲྀ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །པྲེ་ཥྲྀ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །ཛེ་ཥྲྀ་དང་ཎེ་ཥྲྀ་དང་ཨེ་ཥྲྀ་དང་ཧེ་ཥྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རེ་ཥྲྀ་དང་ཧེ་ཥྲྀ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ཀཱ་སྲྀ་སྒྲ་ངན་པ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྲྀ་དང་བྷཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཎཱ་སྲྀ་དང་རཱ་སྲྀ་སྒྲ་ལའོ། ། ཎ་ས་གྱ་གྱུ་ལའོ། །བྷྱ་ས་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཱང་ཤ་སི་འདོད་པ་ལའོ། །གྲ་སུ་དང་གླ་སུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཱི་ཧ་བྱེད་པ་ལའོ། །བ་ཧི་དང་མ་ཧི་འཕེལ་བ་ལའོ། ། ཧི་དང་པླི་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །གརྷ་དང་ག་ཧ་སྨད་པ་ལའོ།

བ་ཋི是专一行为。མ་ཋི和ཀ་ཋི是忧愁。མུ་ཋི是逃跑。ཧེ་ཋ是损害。ེ་ཋ也是。ཀུ་ཌ是燃烧。བ་ཌི和མ་ཌི和བེཥྚ是缠绕。བྷ་ཌི是行动。མུ་ཌི是擦拭。ཏུ་ཌི是推动。བྷུ་ཌི是充满。ཙ་ཌི是愤怒。ཤ་ཌི是疾病。ཏ་ཌི是打击。པ་ཌི是行走。ཀ་ཌི是骄傲。ཁ་ཌི是搅动。ཧེ་དྲྀ和ཧོ་དྲྀ是不恭敬。བཱ་དྲྀ是专注。ཏཱ་ཌྲྀ和དྷཱ་ཌྲྀ是行走。ཤླཱ་ཌྲྀ是差遣。ཏེ་པྲྀ和ཏི་པྲྀ是变化义。ཏེ་པྲྀ也是震动。གླེ་པྲྀ是衰弱。ཊུ་བེ་པྲྀ和ཀ་པི是动摇。ཀེ་པྲྀ和གེ་པྲྀ和གླེ་པྲྀ也是。ཏྲ་པཱུ་ཥ是羞愧。བི是声音。ལ་བི是普遍降落。ཀ་བྲྀ是颜色。ཀླཱི་བྲྀ是体积大。ཀྵཱི་བྲྀ是骄傲。ཤཱི་བྷྲྀ是差遣。བཱི་བྷྀ也是。རེ་བྷྀ和ར་བི和ཨ་བྷི和ར་བྷི是声音。ཥྚ་བྷི和ཀྵ་བྷི是障碍。ཛ་བྷ和ཛྲྀ་བྷཱི是身体衰败。ཤལྦྷ是差遣。བལྦྷ是吃。གལྦྷ是体积大。ཥཱུ་བྷུ是僵硬。གྷི་ཎི和གྷུ་ཎི和གྷྀ་ནི是执持。གྷུ་ཎ和གྷུརྞྞ是游荡。སྲནྶུ是标准。པ་ཎ是言说，也是赞美。པ་ན也是。བྷྲ་མ也是愤怒。ཀྵ་མཱུ་ཥ是忍耐。ཀ་མུ是美丽。ཡ和བ་ཡ和པ་ཡ和མ་ཡ和ཏ་ཡ和ཙ་ཡ和ར་ཡ是行走。ཎ་ཡ也是保护。ད་ཡ和དཱ་ན是行走、伤害和布施。ཱུ་ཨཱི是织布。པཱུ་ཡཱི是行走，也是臭味。ཀྣུ་ཡཱི是声音。ཀྵྨཱའ་ཡཱི是颤抖。སྤཱ་ཡཱི和ཨོ་པྱཱ་ཡཱི是增长。ཏཱ་གྲྀ是传承和护持。ཤ་ལ是动摇，也是普遍遮蔽。བ་ལ和བལླ也是。མ་ལ和མལླ是执持。བྷ་ལ和བྷལླ也是行动、伤害和布施。ཀ་ལ是计数。ཀལླ是不清晰的声音。ཏེ་བྲྀ和དོ་བྲྀ是游戏。ཥེ་བྲྀ和ཤེ་བྲྀ和ཀེ་བྲྀ和ཁེ་བྲྀ和གེ་བྲྀ和གླེ་བྲྀ和པེ་བྲྀ和མེ་བྲྀ是洗涤。རེ་བྲྀ是游泳。ཀླེ་ཤ是伤害。པཪྵ是潮湿。ངྷུ་ཀྵ和ངྷི་ཀྵ是正在燃烧、烦恼和伤害。བྲྀཀྵ是遮蔽。ཤིཀྵ是学习。བྷིཀྵ是乞讨。དཀྵ是增长，也是迅速义。དཱིཀྵ是圆顶。ཧྱོ་བ是清除、引导和修行方面。ཱིཀྵ是观看。ཱི་ཥ是行走、伤害和观看。བྷཱ་ཥ是清晰言说。གླེ་པྲྀ是随顺欲望。པྲེ་ཥྲྀ是精进。ཛེ་ཥྲྀ和ཎེ་ཥྲྀ和ཨེ་ཥྲྀ和ཧེ་ཥྲྀ是行走。རེ་ཥྲྀ和ཧེ་ཥྲྀ是不清晰的声音。ཀཱ་སྲྀ是难听的声音。ཀཱ་ཤྲྀ和བྷཱ་སྲྀ是燃烧。ཎཱ་སྲྀ和རཱ་སྲྀ是声音。ཎ་ས是弯曲。བྷྱ་ས是恐惧。ཱང་ཤ་སི是欲望。གྲ་སུ和གླ་སུ是吃。ཱི་ཧ是做。བ་ཧི和མ་ཧི是增长。ཧི和པླི་ཧི是行走。གརྷ和ག་ཧ是责备。

།བ་ཏླ་པ་རྩེ་བ་དང་སྦྱོ་བ་དང འཚེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ།།བརྟ་ཡང་ངོ་། །བེ་ཧྲྀ་དང་ཛེ་ཧྲྀ་དང་བཱ་ཧྲྀ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །དྲཱ་ཧྲྀ་འཇོག་པ་ལའོ། །ཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཱ་ཧཱུ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །གྷུ་ཥིར་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཥྨིང་ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལའོ། །གུང་དང་གྷུང་དང་ཀུང་ དང་ཨཱུ་དང་དུང་སྒྲ་ལའོ།།ཙྱུང་དང་ཚྱུང་དང་ཛྱུང་དང་ཛྟྱུང་དང་པྲུང་དང་པཱུང་དང་གཱ་དང་ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུང་ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷྲྀང་ངེས་པར་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མེད་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེད་དང་ཏྲཻད་སྐྱོང་བ་ལའོ། །པྱཻང་འཕེལ་བ་ལའོ། །པཱུང་དག་བྱེད་ལའོ། །མཱུང་ འཆིང་བ་ལའོ།།ཌཱིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གུ་བ་སྦེད་པ་དང་སྨོད་པ་ལའོ། །མཱ་ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བ་དྷཱ་འཆིང་བ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཌུ་ལ་བྷ་ཥ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྱུ་ཏ་དང་ཤུ་བྷ་དང་རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །ཤཱི་ཏཱ་ཁ་དོག་ལའོ། །ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། ། ཉི་ཥི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །གྷུ་ཊ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ལའོ། །རུ་ཊ་དང་ལུཊ་དང་ལུ་ཋ་ཐོགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཎ་བྷ་དང་ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །སྲནྶུ་དང་བྷྲནྶུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །དྷྭནྶུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ ལའོ།།བྲྀ་ངྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤྲྀ་དྷུ་སྒྲ་སྨད་པ་ལའོ། །སྱནྡཱུ་ཟག་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པཱུ་ནུས་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །གྷ་ཊ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱ་ཐ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །པྲ་ཐ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ ལའོ།།པྲ་ས་རྒྱས་པ་ལའོ། །མྲ་ད་ཉེད་པ་ལའོ། །སྑ་ད་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཛི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའང་ངོ་། །དཀྵ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀྲ་ས་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཀ་དི་དང་ཀྲ་དི་དང་ཀླད་མ་ཚང་བ་ལའོ། །ཉི་ཏྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ རྣམས་སོ།། །།ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཛྭ་ར་ནད་ལའོ། །ག་ཌ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཌ་དང་བེ་ཌ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །བ་ཊ་དང་བྷ་ཊ་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ན་ཊ་གར་ལའོ། །ཥྚ་ཀ་ཐོགས་པ་ལའོ། །ཙ་ཀ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཀ་ཁེ་དགོད་པ་ལའོ། །ར་གེ་དོགས་པ་ལའོ། །ལ་གེ ཆགས་པ་ལའོ།།ཧྲ་གེ་དང་ཧླ་གེ་དང་ཥ་གེ་དང་སྠ་གེ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀ་གེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལའོ། ། ཀ་དང་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཎ་དང་ར་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙ་ཎ་དང་ཤ་ཎ་དང་ཤྲ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པཱུ་ཐ་དང་ཀུ་ཐ་དང་ཀྲ་ཐ་དང་ཀླ་ཐ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཙ་ ན་ཡང་ངོ་།།བ་ནུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་ཚིག་འདོན་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ནརཱྀ་ཚུལ་ལའོ། །ཤཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཆི་བ་དང་དགའ་བ་དང་རྣོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཛྙཱའོ། །འགུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཙ་ལིའོ། །སྟོབས་ བྱེད་པ་ལ་ཚ་དིའོ།།ལྕེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལ་ཌིའོ། །དགའ་བ་དང་ན་རུ་འཇུག་པ་དག་ལ་མ་དིའོ། །དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ལ་སོགས་པ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་ནཱི་དང་ཛྲཱྀཥ་དང་ཀྣ་སུ་དང་རཉྫ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་མའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཛྭ་ལ་དང་ཧྭ་ལ་དང་ཧྨ་ལ་ དང་ན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ།།གླཱ་དང་སྣ་དང་བ་ནུ་དང་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ཀ་མི་དང་ཨ་མི་དང་ཙ་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མའི་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ཡ་མའི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྑ་དིའི་ཨ་པ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཕ་ཎ་ འགྲོ་བ་ལའོ།།བྲྀ་ཏའོ། །གྷཊ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ།

于巴特拉的词根意为玩耍、结合、伤害和布施。巴特也是。
贝赫利、杰赫利、瓦赫利等词根意为努力。
德拉赫利词根意为放置。
乌哈词根意为思维。
伽呼词根意为搅动。
古希词根意为装饰。
斯明词根意为微笑。
贡、贡、贡、乌、东等词根意为发声。
丘昂、丘昂、久昂、久昂、布昂、布昂、伽、谢昂等词根意为行走。
荣词根也意为愤怒。
德林词根也意为确定毁灭。
美德词根意为布施。
德、特赖德词根意为保护。
贝昂词根意为增长。
布昂词根意为净化。
穆昂词根意为束缚。
丁词根意为空中行走。
古巴词根意为隐藏和诽谤。
玛那词根意为供养。
巴达词根意为束缚。
拉巴词根意为开始。
杜拉巴沙词根意为获得。
杜塔、舒巴、如查词根意为燃烧。
希塔词根意为颜色。
尼米达词根意为潮湿。
尼希达词根意为解脱。
古塔词根意为遍入。
如塔、卢塔、卢塔词根意为障碍。
克舒巴词根意为普遍动摇。
那巴、图巴词根意为伤害。
斯兰苏、布兰苏词根意为坠落。
德万苏词根意为行走。
斯兰布词根意为呼吸。
布利图词根意为进入。
布利度词根意为增长。
希利度词根意为声音贬低。
相杜词根意为流泄。
克利布词根意为能力。
布利塔等。
杜塔等。
伽塔词根意为作为。
比亚塔词根意为痛苦、恐惧和动摇。
布拉塔词根意为广说。
布拉萨词根意为广大。
姆拉达词根意为揉捏。
斯卡达词根意为食用。
克沙基词根意为布施及行走。
达克沙词根也意为伤害。
克拉萨词根意为怜悯。
卡迪、克拉迪、克拉德词根意为不完整。
尼特瓦拉词根意为迅速。
伽塔等不相连的词根。
阿特玛内所说的词根。
日瓦拉词根意为疾病。
伽达词根意为洗涤。
赫达、贝达词根意为包裹。
巴塔、巴塔词根意为结合。
那塔词根意为舞蹈。
斯塔卡词根意为障碍。
查卡词根意为满足。
卡克词根意为笑。
拉格词根意为怀疑。
拉格词根意为贪著。
赫拉格、赫拉格、沙格、斯塔格词根意为遍覆。
卡格词根意为不可说。
卡、阿伽词根意为曲行。
卡那、拉那词根意为行走。
查那、沙那、希拉那词根意为布施。
布塔、古塔、克拉塔、克拉塔词根意为伤害。
查那也是。
巴努也是不可说。
日瓦拉词根意为燃烧。
赫瓦拉、赫玛拉词根意为动摇。
斯姆利词根意为发音。
德利词根意为恐惧。
那利词根意为方法。
沙词根意为煮。
日尼亚词根意为死亡、欢喜和锐利。
查利词根意为震动。
查迪词根意为力量。
拉迪词根意为舌覆。
玛迪词根意为欢喜和入病。
德瓦那词根意为声音。
贾尼、日利沙、克那苏、兰加等词根的非末尾阿玛。
日瓦拉、赫瓦拉、赫玛拉、那玛等词根在无近缀时也是。
格拉、斯那、巴努、巴玛等词根也是。
卡米、阿米、查米等词根不是。
沙玛词根于不见时。
亚玛词根于非遍入时。
斯卡迪词根于阿巴和巴利时也是。
帕那词根意为行走。
布利塔。
伽塔等单一不相连的词根。

།པ་ར་སྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛྲྀ་འབར་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའོ། །བྷྲ་ཛྲྀ་དང་ཊུ་དྷཱ་ཤྲྀ་དང་ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །སྱ་ མུ་དང་སྭ་ན་དང་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ།།ཥ་མ་དང་ཥྚ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཛྭ་ལ་འབར་བ་ལའོ། །ཙ་ལ་འགུལ་པ་ལའོ། །ཛ་ལ་སོ་བ་ལའོ། །ཊ་ལ་དང་ཊུ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཥྛ་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཧ་ལ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཎ་ལ་དྲི་བ་ལའོ། །བ་ལ་སྲོག་། བྱེད་པ་ལའོ། །པུ་ལ་མཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཀུ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་སྟེ་གཉེན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། ཧུ་ལ་འཚེ་བ་དང་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །པ་ལ་དང་ཤ་ལ་དང་པ་ཏླྀ་ལམ་ལ་ཡང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྭ་ཐེ་ངེས་པར་འཚེད་པ་ལའོ། །མ་ཐེ་རྣམ་པར དཀྲུགས་པ་ལའོ།།ཌུ་བ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ར་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ར་མུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་དག་གོ། །ཤ་དླྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཥ་དླྀ་རྣམ་པར་འགྱུ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་ བརྙས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།ཀྲུ་ཤ་འབོད་པ་ལ་སྟེ་ངུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ཙ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་གྱ་གྱུ་དང་སོ་སོར་རེངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྐོ་བ་རྣམས་ལའོ། །བུ་ངྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །རུ་ཧ་ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རསྨཻ་ བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཧིཀྐ་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །དྷཱ་བུ་འགྲོ་བ་དང་དག་པ་དག་ལའོ། །ཉྩུ་དང་བྱ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། ། ས་འབར་བ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །བེ་ནྡྲྀ་ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་པ་དང་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ་སློང་བ་ལའོ། །རེ་ཊྀབརྒྱད་བཀག་པ ལའོ།ཙ་དེ་དང་ཙ་ཏེ་སློང་བ་ལའོ། །པོ་ཐརྀ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །མེ་ཏྲྀ་དང་མེ་དྲྀ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །མེ་དྷྲྀ་འགྲོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཎི་དྲྀ་དང་ཎེ་དྲྀ་སྨད་པ་དང་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཤྲྀ་ངྷུ་དང་མྲྀ་ངྷུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །བུ་ངྷིར་རྟོགས་པ་ལའོ། ། ཨུ་ཙུནྡིར་རྣོ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཛྷ་ཥ་ཙཱི་བྲྀ་ལེན་པ་དང་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །ཙཱ་ཡྲྀ་མཆོད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལའོ། །དཱ་ཤྲྀ་དང་དཱ་སྲྀ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷེ་ཤྲྀ་འཇིགས་པ་ལའོ། །བྷྲེ་ཤྲྀ་གཡོ་བ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་གནོད་པ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། ། ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཙ་ཥ་དང་བྷཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀ་ངར་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱ་ཏྲྀ་ཚང་ལའོ། །གུ་ཧཱུ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །བྷྲྀཉ་འགེངས་པ་ལའོ། ། ལི་རྒྱན་དང་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ངྷྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཎཱིཉ ཐོབ་པ་ལའོ།།དཱ་ན་ཀུན་ནས་འགེམས་པ་ལའོ། །ཤཱ་ན་རྣོ་བ་ལའོ། །བྷ་ཛ་དང་ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤ་པ་སྤྱོ་བ་ལའོ། །ཏྭི་ཥ་འབར་བ་ལའོ། །ཡ་ཛ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཊུབ་ པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ།།བ་ཧ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བེཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །བྱེཉ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཧྭེཉ་འགྲན་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བ་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་ འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་ལའོ།།བྲྀ་ཏའོ། །ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཅན་གྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ང་དང་པྶཱ་ཟ་བ་ལའོ། །ཥ་ས་ཉལ་བ་ལའོ། །བ་ཤ་མཛེས་པ་ལའོ་།ཧ་ན་ འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ།།བྱུ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ།

以下是为他而说的诸项。'རཱ་ཛྲྀ'是燃烧义。这是两者皆说的。'བྷྲ་ཛྲྀ'和'ཊུ་དྷཱ་ཤྲྀ'以及'ཊུ་བྷཱ་ཤྲྀ'是燃烧义。
以下是为己而说的诸项。'སྱ་མུ'和'སྭ་ན'以及'དྷྭ་ན'是声音义。'ཥ་མ'和'ཥྚ་མ'是混乱义。'ཛྭ་ལ'是燃烧义。'ཙ་ལ'是动摇义。'ཛ་ལ'是干燥义。'ཊ་ལ'和'ཊུ་ལ'是混乱义。'ཥྛ་ལ'是住立义。'ཧ་ལ'是挖掘义。'ཎ་ལ'是询问义。'བ་ལ'是生命、作为义。'པུ་ལ'是獠牙义。'ཀུ་ལ'是聚集义，也用于亲属。'ཧུ་ལ'是伤害和遮蔽义。'པ་ལ'、'ཤ་ལ'和'པ་ཏླྀ'也是道路义，即行走义。'ཀྭ་ཐེ'是煮沸义。'མ་ཐེ'是搅拌义。'ཌུ་བ་མ'是呕吐义。'བྷྲ་མུ'是动摇义。'ཀྵ་ར'是普遍动摇义。
以下是为他而说的诸项。'ཥ་ཧ'是忍耐义。'ར་མུ'是游戏义。这是为己而说的二项。'ཤ་དླྀ'是恐惧义。'ཥ་དླྀ'是变化、行走和轻蔑义。'ཀྲུ་ཤ'是呼喊义，也是哭泣义。'ཀུ་ཙ'是接触、弯曲、僵硬和挖掘义。'བུ་ངྷ'是了解义。'རུ་ཧ་ཛ་ནཱི'是生长义。'ཀ་ས'是行走义。
'བྲྀ་ཏ'等。'ཛྭ་ལ'等。这些是为他而说的诸项。'ཧིཀྐ'是含糊不清的声音义。'དྷཱ་བུ'是行走和清净义。'ཉྩུ'和'བྱ་ཡ'是行走义。'ས'也是燃烧和获得义。'བེ་ནྡྲྀ'也是智慧、思维和锐利义。'ཊུ་ཡཱ་ཙྲྀ'是乞求义。'རེ་ཊྀ'是阻碍义。'ཙ་དེ'和'ཙ་ཏེ'是乞求义。'པོ་ཐརྀ'是获得义。'མེ་ཏྲྀ'和'མེ་དྲྀ'是正直和伤害义。'མེ་དྷྲྀ'也是结交义。'ཎི་དྲྀ'和'ཎེ་དྲྀ'是轻视和住立义。'ཤྲྀ་ངྷུ'和'མྲྀ་ངྷུ'是圆满义。'བུ་ངྷིར'是理解义。
'ཨུ་ཙུནྡིར'是锐利义。'ཁ་ནུ'是摧毁义。'ཛྷ་ཥ་ཙཱི་བྲྀ'是获得和遮蔽义。'ཙཱ་ཡྲྀ'是供养和寂静义。'དཱ་ཤྲྀ'和'དཱ་སྲྀ'是给予义。'བྷེ་ཤྲྀ'是恐惧义。'བྷྲེ་ཤྲྀ'是动摇义。'སྤྲྀ་ཤ'是伤害和触摸义。'ལ་ཥ'是美丽义。'ཙ་ཥ'和'བྷཀྵ'是食用义。'ཀ་ངར'是伤害义。'མཱ་ཏྲྀ'是完整义。'གུ་ཧཱུ'是遮蔽义。'ཧྲྀཉ'是夺取义。'བྷྲྀཉ'是充满义。
'ལི'是装饰、获得和殊胜义。'ངྷྀཉ'是执持义。'ཎཱིཉ'是获得义。'དཱ་ན'是普遍散布义。'ཤཱ་ན'是锐利义。'བྷ་ཛ'和'ཤྲིཉ'是依止义。'རཉྫ'是染色义。'ཤ་པ'是诅咒义。'ཏྭི་ཥ'是燃烧义。'ཡ་ཛ'是祭祀、结交和布施义。'ཊུབ་པ་ས'是播种义。'བ་ཧ'是获得义。'བེཉ'是织布义。'བྱེཉ'是遮蔽义。'ཧྭེཉ'是竞争义，也是声音义。
这是两者皆说的。'བ་ས'是确定住立义。'བ་ད'是清晰言说义。'ཊུ་ཨོ་ཤྭི'是行走和增长义。'བྲྀ་ཏ'等。'ཡ་ཛ'等。这些是为他而说的诸项。
以上是总说的अन्विकरण（随从）等，从'བྷཱུ'等完毕。'ང'和'པྶཱ'是食用义。'ཥ་ས'是睡眠义。'བ་ཤ'是美丽义。'ཧ་ན'是伤害和行走义。'བྱུ'是显现行走义。'ཡུ'是增长义。'ཎུ'是赞颂义。

།ཀྵྞུ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཥྞུ་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ལའོ། །ཊུཀྵུ་དང་རུད་དང་ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །ཥུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ི་ཀ་དྲན་པ་ལའོ། །ིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མཛེས་ པ་དང་འདུག་པ་དང་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་།།བྷཱ་འབར་བ་ལའོ། །ཡཱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བཱ་འགྲོ་བ་དང་དྲི་དག་ལའོ། །ཥྞཱ་གཙང་བ་ལའོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །དྲཱ་སྨད་པའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། །རཱ་དང་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །དཱཔ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཁྱཱ་ གཏམ་པ་ལའོ།།པྲཱ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མཱ་ཚད་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །བྷཱ་ལ་སོགས་པའོ།། །།བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །ས་ཡོད་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཛཱུ་ཥ་དག་པ་ལའོ། །བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །ཉི་ཥྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤྭ་ས་སྲོག་ ལའོ།། ན་ཡང་ངོ་། །ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དག་ལའོ། །རུ་ད་ལ་སོགས་པའོ།། །།ཛཱ་གྲཱྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ད་རི་དྲཱ་ངན་འགྲོ་ལའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཤཱ་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཏའོ། །ཛཀྵ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙརྐ་རི་ཏ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ། །པ་རསྨཻ་ བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཙཀྵིང་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཱི་ར་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འགུལ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཱི་ཤ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཱ་ས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ཱད་ལས་ཤཱ་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ས་ཀུན་ནས འགེབས་པ་ལའོ།།ཀ་སི་འགྲོ་བ་དང་འཇིགས་པ་དག་ལའོ། །ཎི་སིའོ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཎི་ཛི་དག་པ་ལའོ། །ཤི་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །བྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཙཱྀ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཥཱུང་སྲོག་ཆགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ིང་ཚིག་འདོན་ པ་ལའོ།དཱི་དྷཱིང་འབར་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །བེ་བཱིང་རྔན་པ་མཚུངས་པ་ལའོ། །ཧྣུང་སེལ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དྭི་ཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །དུ་ཧ་འཇོ་བ་ལའོ། །དི་ཧ་ཉེ་བར་སོག་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཱུ་རྞུཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཥྚུཉ་ བསྟོད་པ་ལའོ།།བྲུཉ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ོ་ཧཱ་ཀ་གཏོང་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་འབར་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །རྀ་དང་ སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ།།བྷ་ས་བརྒྱད་བཀག་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀི་དང་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏུ་ར་མགྱོགས་པ་ལའོ། །ངྷ་ཥ་སྒྲ་ལའོ། །ངྷ་ན་སོ་བ་ལའོ། །ཛ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལའོ།། །།པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཎི་ཛིར་གཙང་བ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །བི་ཛིར་ཐ་དད་ པར་གྱུར་པ་ལའོ།།བི་ཥླྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་དང་ཊུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཱང་ཚད་ལ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ་། །ོ་ཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་དག་གོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་བི་ ཀ་ར་ཎ་འཇིག་པ་རྣམས་ཨད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དི་བུ་རྩེ་བ་དང་བསྔོ་བར་འདོད་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་སྡུ་གུ་དང་བསྟོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཥི་བུ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་བུ་འགྲོ་བ་དང་སྐེམས་པ་དག་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཀྵི་བུ་སེལ་བ་ལའོ། ཥྞུས་ཟ་བ་ལའོ། །ཀྭ་སུ་འབོད་པ་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །དྲྀ་ཏཱི་ལུས་པོ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཏྲ་སཱི་སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཀུ་ཐ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཡུ་ཐ་འཚེ་བ་ལའོ། །གུ་ངྷ་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །པུཥྤ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཏི་མ་དང་ཥྛི་མ་དང་ཥྚཱི་མ་གཤེར་བར འགྱུར་བ་ལའོ།།བྲཱྀ་ཌ་རྩོད་པ་ལའོ། །ི་ཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥ་ཧ་དང་ཥུ་ཧ་གུས་པ་ལའོ།

kṣṇu意为锐利。
ṣṇu意为极度流出。
ṭukṣu、rud和ku意为声音。
ṣu意为极度生长。
ika意为忆念。
iṇ意为行走。
vī意为极度生长、美丽、安住和食用等。
bhā意为燃烧。
yā意为获得。
vā意为行走和气味等。
ṣṇā意为清净。
śrā意为煮。
drā意为卑贱的行走。
pā意为守护。
rā和lā意为获取。
dāp意为切断。
khyā意为宣说。
prā意为极度圆满。
mā意为度量。
vṛt等。
bhā等。
vid意为了知。
as意为存在。
mṛjūṣ意为清净。
vac意为说明。
rudir意为流泪。
niṣvap意为睡眠。
śvas意为生命。
na也是。
jakṣ意为食用和笑。
rud等。
jāgṛ意为醒觉。
daridrā意为恶趣。
cakāsṛ意为燃烧。
śāsu意为随顺教示。
jakṣ等。
有些人说carkarita na也是。
以上为parasmai（为他）语态。
cakṣiṅ意为明显宣说。
īra意为行走即移动。
ḍ意为赞叹。
īś意为自在。
ās意为亲近安住。
āt后śāsu意为希求。
vas意为遍覆。
kasi意为行走和恐惧。
ṇisi意为作为。
ṇiji意为清净。
śiji意为不明显的声音。
vṛjī意为舍弃。
vṛcī意为聚集。
ṣūṅ意为胎生。
śīṅ意为睡眠。
iṅ意为发声。
dīdhīṅ意为燃烧和游戏。
vevīṅ意为等同报酬。
hnuṅ意为遣除。
以上为ātmane（为己）语态。
dviṣ意为不喜。
duh意为挤奶。
dih意为涂抹。
lih意为品尝。
ūrṇuñ意为遮盖。
ṣṭuñ意为赞颂。
vruñ意为明显宣说。
这是详细解释。
hu意为布施。
nibhī意为恐惧。
hrī意为惭愧。
pṛ意为养育和圆满。
ohāka意为舍弃。
ghṛ意为变化和燃烧。
ṛ和sṛ意为行走。
bhas意为制止和燃烧。
ki和kit意为了知。
tura意为迅速。
dhaṣ意为声音。
dhana意为磨。
jana意为生产。
ṇijir意为清净和养育。
vijir意为差别。
viṣḷ意为遍满。
ḍudāñ意为布施。
ḍudhāñ和ṭubhṛñ意为执持和养育。
以上为两种语态。
māṅ意为度量即声音。
ohāṅ意为行走。
这是juhoti等vikaraṇa消失的ad等的结束。
divu意为游戏、愿求、言说、聚集、赞叹、美丽和行走。
ṣivu意为织布。
śrivu意为行走和干枯。
ṣṭhivu和kṣivu意为遣除。
ṣṇus意为食用。
kvasu意为呼唤和燃烧。
dṛtī意为身体移动。
trasī意为疲倦。
kutha意为腐败。
yutha意为伤害。
gudha意为包裹。
kṣipa意为驱赶。
puṣpa意为开放。
tima、ṣṭhima和ṣṭīma意为潮湿。
vrīḍa意为争论。
iṣa意为行走。
ṣaha和ṣuha意为恭敬。

།ཛྲཱྀ་ཥ་དང་ཛྷྲཱྀ་ཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ངོ་གཅོག་པ་ལའོ། །རཱ་དྷཱ་དང་སཱ་ངྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །བྱ་དྷ་ འཚོག་པ་ལའོ།།པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཥྭི་དཱ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ངྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་གཙང་བ་ལའོ། །ཥི་ངྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །ར་དྷ་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏྲྀ་པ་ཚིམ་ པ་ལའོ།།དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་འཚེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཥྞུ་ཧ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཥྞི་ཧ་དགའ་བ་ལའོ། །ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ར་ངྷ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་མུ་ དང་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ།།ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཤ་མ་ལ་སོགས་པའོ། ། སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། ། ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཏ་སུ་དང་ད་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །བ་སུ་རེངས་པ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པླུ་ཥ་བསྲེགས་པ་ལའོ། །བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །པུ་ཥ་གཏོང་བ་ལའོ། །མུ་ཁ་འགེམས་པ་ལའོ། །མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། ། ལུ་ཊ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ལའོ། །ུ་ཙ་ཚོགས་པའོ། །བྷྲྀ་ཤུ་དང་བྷྲཾ་ཤུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉི་ཏྲཱྀ་ཥ་སྐམས་པའོ། །ཏུ་ཥ་དང་ཧྲྀ་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཀུ་པ་དང་ཀྲུ་དྷ་དང་རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཧི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཥྚཱུ་པ གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ།།གུ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུ་པ་དང་རུ་པ་དང་ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཎ་བྷ་དང་ཏུ་བྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླྀ་དཱུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། ། ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །ཉི་ཀྵི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའོ། །རྀ་ངྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ངྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །པུ་ཥ་ལ་སོགས་པའོ།། །།པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥཱུད་སྲོག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དཱུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །དཱིང་ཟད་པ་ལའོ། ། དྷཱིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །མཱིང་འཚེ་བ་ལའོ། །རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །ལཱིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲཱིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །སཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །སཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །མཱང་ཚ་བ་ལའོ། །ཱིང་འགྲོ་བ ལའོ།པྲཱིང་དགའ་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དཱི་པཱི་འབར་བ་ལའོ། །པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཛཱུ་རཱིང་འཁོགས་པ་ལའོ། །ཏཱུ་རཱི་མགྱོགས་པ་དང་འཚེ་བ་དག་ལའོ། །དྷཱུ་རཱི་དང་གཱུ་རཱི་དང་གྷཱུ་རཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤཱུ་རཱི་རེངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙཱུ་རཱི་སྲེག་པ་ལའོ། །ཏ་པ་དབང་ ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ནའོ།།པྲྀ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཀཱ་སྲྀ་བར་བ་ལའོ། །བཱ་ཤྀ་སྒྲ་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །བི་ད་ཡོད་པ་ཉིད་ལའོ། །བུ་ངྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་ལའོ། ། ནུ་ལ་རུ་དྷ་ འདོད་པ་ལའོ།།མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། ། ཎ་སྲོག་ལའོ། །ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ལི་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ་དང་མྲྀ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཱི་ཤུ་ཙིར་དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ ལའོ།།རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤ་པ་སྦྱོ་བ་ལའོ།

jrish和jhrish是衰老之义。sho是使细小之义。ccho是切断之义。sho是最后的业之义。ngo是破坏之义。radha和sadha是圆满成就之义。byadha是刺穿之义。
pusha是增长之义。shusha是干枯之义。dusha是变化之义。shlisha是拥抱之义。shvida是身体变化之义。kshudha是饥饿之义。shuddha是清净之义。shidhu是真实欢喜之义。radha也是损害之义。tripa是满足之义。
dripa是欢喜和解脱之义。muha是迷惑之义。druha是想要使人损害之义。shnuha是呕吐之义。shniha是欢喜之义。nasha是不见之义。vrita。radha等。muha等。shamu和damu是寂静之义。
tamu是欲望之义。shramu是苦行，也是疲倦之义。bhramu是不住之义。kshasha是忍耐之义。klamu是低劣之义。madi是欢喜之义。shama等。su是投掷之义。yasu是精进之义。
jasu是解脱之义。tasu和dasu是安置之义。vasu是僵硬之义。pusha是分别之义。plusha是燃烧之义。visa是追逐之义。kusha是结合之义。pusha是给予之义。mukha是展开之义。masi是测量之义。
luta是搅动之义。ruca是聚集之义。bhrishu和bhranshu是坠落之义。vrisha是遮蔽之义。krisha是使细小之义。nitrisha是干燥之义。tusha和hrisha是满足之义。kupa和krudha和rusha是愤怒之义。hipa是投掷之义。shtupa是向上举起之义。
gupa是混乱之义。yupa和rupa和lupa是迷惑之义。lubha是贪著之义。kshu是使摇动之义。nabha和tubha是损害之义。klidu是变湿之义。nimida是潮湿之义。nikshida是解脱之义。ridhu是增长之义。gridhu是强烈欲求之义。vrita。pusha等。
以上是parasmai（为他）的解释。shud是生物繁殖之义。dung是折磨之义。ding是衰竭之义。dhing是不恭敬之义。ming是损害之义。ring是听闻之义。ling是结合之义。ding是行走之义。vring是遮蔽之义。su等是与ot相连的。su等。
ping是饮用之义。mang是炙热之义。ing是行走之义。pring是欢喜之义。jani是生产之义。dipi是燃烧之义。puri是满足之义。juring是衰老之义。turi是迅速和损害之义。dhuri和guri和ghuri是损害之义。shuri也是僵硬之义。curi是燃烧之义。tapa也是自在之义。
pritu是遮蔽之义。klisha是折磨之义。kasri是流动之义。vashi是声音之义。pada是行走之义。khida是低劣之义。vida是存在之义。budha是了解之义。yudha是争斗之义。nu和rudha是欲望之义。
mana是知道之义。na是生命之义。yuja是禅定之义。srija是切断之义。lisha是变小之义。atmane（为己）的解释。shaka和mrisha是忍耐之义。ishucir是清净之义。naha是束缚之义。ranja是染色之义。shapa是诅咒之义。

།རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་དི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཥིཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤིཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ར་བཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙིཉ་སོགས་པ་ལའོ། ། སྟཱྀཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ངྷུཉ་འགུལ་པ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཊུ་དུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཧི་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲྀ་དགའ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཱབླ་ཁྱབ པ་ལའོ།།ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །རཱ་དྷ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཏི་ཀ་དང་ཏི་ག་དང་ཥ་གྷ་དང་རི་ཀྵ་དང་ཀྲྀ་བི་དང་ཙི་རི་དང་ཛི་རི་དང་དཱ་ས་དང་དྲུ་ཧ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀ་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །དནྦྷུ་ངན་གཡོ་ལའོ། །རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །དྷི་བི་དང་ཏྲྀ་པ་མཛའ་བ་ལའོ།། །། པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥྚིགྷ་ཀུན་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། ། ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་དག་གོ། །ཞེས་པ་ནུ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་སུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏུ་ད་གཟིར་བ་ལའོ། །ཎུ་ད་དེད་པ་ལའོ། །དི་ཤ་ཤིན་ཏུ་འདོར་བ་ལའོ། །བྷྲསྫ་འཚེད་པ་ལའོ། ། ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །མུ་ཙླྀ་ཐར་པ་ལའོ། །ལུ་པླྀ་གཅོད་པ་ལའོ། །བ་དླྀ་རྙེད་པ་ལའོ། །ལི་བ་བྱུག་པ་ལའོ། །ཥི་ཙ་འཇུག་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཁི་ད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །པི་ཤ་ཆ་ཤས་ལའོ། །བྲྀཏའོ། ། མུ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་པི་དང་རྀ་ཥཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ངྷི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀྵི་ངེས་པར་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཥཱུ་དེད་པ་ལའོ། །ོ་པྲཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །རྀཙྪ་འགྲོ་བ་དང་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །གྲཱྀ་གསལ བར་བྱེད་པ་ལའོ།།ུཙྪི་སྐོམ་པ་ལའོ། ཛ་རྩྩ་དང་ཙ་རྩྩ་དང་ཛྷ་རྩྩ་ཡོངས་སུ་བརྒྱད་པ་དང་བསྡིགས་པ་དག་ལའོ། །ཏྭ་ཙ་ཀུན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རྀ་ཙ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ུབྫ་མནམ་པ་ལའོ། །ུཛྫྷ་གཏོང་བ་ལའོ། །ལུ་བྷ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །རྀ་ཕ་མངགས་པ་དང་འཁྲུག་པ་ དང་སྨད་པ་དང་འཚེ་བ་དང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལའོ།།ཏྲྀ་ཕ་དང་ཏྲྀནྥ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཏུ་པ་དང་ཏུནྤ་དང་ཏུ་ཕ་དང་ཏུནྥ་དང་རི་ཕ་དང་རིནྥ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲྀ་པ་དང་དྲྀནྥ་དང་མི་ཙྪ་མཆོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །གུ་ཕ་དང་གུནྤ་དང་དྲྀ་བྷཱི་མདུད་པ་ལའོ། །ཙྲྀ་ཏཱི་འཚེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ུ་བྷ་དང་ཨུནྦྷ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།ཤུ་བྷ་དང་ཤུནྦྷ་མཛེས་པའི་དོན་ལའོ། །ཏྲྀནྦ་ལ་སོགས་པའོ།། །།བ་ངྷི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛུ་ཌ་དང་ཤུ་ན་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཌ་དང་མྲྀ་ཌ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཎ་མཛའ་བ་ལའོ། །མྲྀ་ཎ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲུ་ཎ་འགྲོ་བ་ལ་ ཡང་ངོ་།།ཏུ་ཎ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །པུ་ཎ་དགེ་བ་ལའོ། །མུ་ཎ་དམ་བཅས་པ་ལའོ། །གུ་ཎ་སྒྲ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །གྷུ་ཎ་དང་གྷུརྞཱ་འཁྱམ་པ་ལའོ། །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ཊུ་མ་སྔོ་དག་པ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཇིགས་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛོ་གྱ་ གྱུ་ལའོ།།ཚུ་པ་དང་སྤྲྀ་ཤ་ཀུན་དུ་རེག་པ་ལའོ། །རུ་ཤ་དང་རི་ཤ་འཚེ་བ་ལའོ། །ལི་ཤ་དང་བིཙྪི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཤ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཤ་དླྀ་འཇིག་པ་ལའོ། །ཤ་དླྀ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཥུ་ར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འབར་བ་དག་ལའོ། །ཀུ་ར་སྒྲ་ལའོ། ། ཁུ་ར་གཅོད་པ་ལའོ། །མུ་ར་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་ར་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །གྷུ་ར་འཇིགས་པའི་དོན་དང་སྒྲ་དག་ལའོ།

从'诸解说'到此为止，诸毗羯烂拿等已完。
su是生起义。
si是束缚义。
śi是锐利义。
du mi ña ra btu是投掷义。
ci是积聚义。
stṛ是覆盖义。
kṛ是伤害义。
vṛ是遮蔽义。
dhu是动摇义。
从二者所解说诸法。
tu du是热恼义。
hi是行走义，也是增长义。
pṛ是欢喜义。
smṛ是护持义。
bla是遍满义。
śakl是能力义。
radh和sadh是成就义。
tika、tiga、sagha、rikṣa、kṛvi、ciri、jiri、dasa、druh是伤害义。
ni dhṛṣa是无畏义。
dambhu是欺诈义。
ṛdhu是增长义。
dhivi和tṛpa是友爱义。
为他说诸法。
ṣṭigh是解脱义。
śu是遍满义。
为己说诸法。
以上nu毗羯烂拿等已完。
tud是逼迫义。
ṇud是驱赶义。
diś是舍弃义。
bhrasj是烧烤义。
kṣip是驱赶义。
kṛṣ是挖掘义。
mucl是解脱义。
lupl是切断义。
vidl是获得义。
lip是涂抹义。
ṣic是注入义。
诸解说法。
kṛti是切断义。
khid是降伏义。
piś是分割义。
vṛt。
muh等。
ripi和ṛṣi是行走义。
dhi是执持义。
kṣi是安住和行走义。
ṣu是驱赶义。
praścu是切断义。
ṛcch是行走、感官、毁灭和身体事物义。
kra是散乱义。
gṛ是明显义。
ucchi是渴义。
jarcc、carcc、jharcc是遍满和威胁义。
tvac是遮蔽义。
ṛc是赞颂义。
ubj是臭义。
ujjh是舍弃义。
lubh是迷惑义。
ṛph是命令、争斗、诽谤、伤害和布施义。
tṛph和tṛnph是满足义。
tup、tunp、tuph、tunph、riph和rinph是伤害义。
dṛp、dṛnph和micch是极度烦恼义。
guph、gunp和dṛbhi是系缚义。
cṛti也是伤害义。
ubh和unbh是成就义。
śubh和śunbh是庄严义。
tṛnb等。
vadhi是成办义。
jud和śuna是行走义。
pṛd和mṛd是安乐义。
pṛṇ是友爱义。
mṛṇ是伤害义。
druṇ也是行走义。
tuṇ是弯曲义。
puṇ是善义。
muṇ是誓言义。
guṇ是声音和利益义。
ghuṇ和ghurṇa是游荡义。
pracch是求知义。
sṛj是切断义。
tum是蓝色和清净义。
ruj是恐惧义。
bhuj是弯曲义。
chup和spṛś是触摸义。
ruś和riś是伤害义。
liś和vicchi是行走义。
viś是进入义。
mṛś是忍耐义。
śad是毁坏义。
śad是解脱义。
ṣur是自在和燃烧义。
kur是声音义。
khur是切断义。
mur是缠绕义。
kṣur是挖掘义。
ghur是恐惧和声音义。

།པུ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཧཱུ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཧཱུ་དང་ཥྚྲྀ་ཧཱུ་དང་ཏྲྀནྷཱུ་འཚེ་བའི་དོན་ལའོ། །ི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །མི་ཤ་འགྲན་པ་ལའོ། །ཀི་ལ དཀར་པོ་ཉིད་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ།།ི་ལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧི་ལ་སྒེག་པའི་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཤི་ལ་དང་ཁི་ལ་དང་ཨུཙྪི་སོགས་པའམ་མཐོ་བ་ལའོ། །ཏི་ལ་གཤེར་བའམ་སྣུམ་པ་ལའོ། །ཙི་ལ་གོས་ལའོ། །ཙ་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལའོ། །བི་ལ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཎི་ལ་ཐིབས་པོ་ལའོ། ། མི་ལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལི་ཁ་འབྲི་བ་ལའོ། །ཀུ་ཊ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །པུ་ཊ་དང་ལུ་ཐ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཙ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །བྱ་ཙ་ཟོལ་བྱེད་པ་ལའོ། །གུ་ཛ་སྒྲ་ལའོ། །གུ་ཌ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙུ་ཎ་དང་ཙུ་ཊ་དང་ཚུ་ཊ་དང་ཚུ་ར་དང་ཏྲུ་ཊ་རྣམས་གཅོད་པ་ལའོ། སྥུ་ཊ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལའོ། །མུ་ཊ་འཕེན་པ་དང་ཉེད་པ་དག་ལའོ། །ཏུ་ཊ་འཐབ་པའི་ལས་ལའོ། །ཛུ་ཊ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀཌ་བརྒྱགས་པ་ལའོ། །ཀྲྀཌ་དང་གྷགྒྷ་དགོད་པ་ལའོ། །ཀུ་ཌ་བྱིས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །གྷུ་ཊ་སོ་སོར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཌ་ཐུ་བ་ལའོ། །ཐུ་ཌ་དང་སྥུ་ཊ དང་བུ་ཌ་བྲུ་ཌ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ།།སྤུ་ཌ་ཚོགས་པ་ལའོ། །སྤུ་ར་འཕྲོ་བ་ལའོ། །སྥུ་ལ་ཀུན་ནས་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཎུ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ངྷུ་རྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གུ་བཤང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །ངྷུ་འགྲོ་བ་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་ རྣམས་སོ།།གུ་རཱི་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཀུང་སྒྲ་ལའོ། །བྲྀཏའོ། །ཀུ་ཊ་ལ་སོགས་པའོ།། །།པྲྀད་རྣམ་པར་འབད་པ་ལའོ། །མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །དྷྲྀང་ཀུན་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཛུ་ཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱི་འཇིགས་པ་དང་གཡོ་ བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ།།ོ་ལ་ཛཱི་དང་ཨོ་ལསྫཱི་སྐྱེངས་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་ཏུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རུ་དྷིར་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཚི་དིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། ། རི་ཙིར་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལའོ། །བི་ཙིར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དིར་རྣམ་པར་མངགས་པ་ལའོ། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ུཙྪྀ་དིར་འབར་དང་རྩེ་བ་དག་ལའོ། །ུ་ཏྲྀ་དིར་འཚེ་བ་དང་མ་གུས་པ་དག་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏཱི་བསྐོར་བ་ལའོ། །ཤི་ཥླྀ འགྲོ་བ་ལའོ།།བི་ཥླྀ་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷཉྫོ་ཀུན་དུ་ཉེད་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བ་དག་ལའོ། །ཏྲྀ་ཧི་དང་ཧེ་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ུནྡཱི་ཀླས་པ་ལའོ། །ཉྫུ་གསལ་བ་དང་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ཏཉྫུ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །ོ་བི་ཛཱི་ འཇིགས་པ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ།།པྲྀ་ཛཱི་འདོར་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཕྲད་པ་ལའོ། །བ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཉི་ཨིནྡྷཱི་འབར་བ་ལའོ། །ཁི་ད་ཞན་པ་ཉིད་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ན་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་རུ་དྷ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཀྵ་ཎུ་དང་ཀྵི་ཎུ་འཚེ་བ་ལའོ། །རི་ཎུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎུ་ཟ་བ་ལའོ། །གྷྲྀ་ཎུ་འབར་བ་ལའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བ་ནུ་སློང་བ་ལའོ། །མ་ནུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཨུ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ཏ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཌུ་ཀྲཱིཉ་རྫས་འཚོང་བ་ལའོ། །པྲཱྀཉ་ཚིམ་པ་ལ་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤྲཱྀཉ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྐུཉ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཥིཉ་དང་ཥུཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཀྣཱུཉ་སྒྲ ལའོ།

pu ra 是前行的意思。
vṛhū 是精进的意思。
tṛhū、ṣṭṛhū 和 tṛnhū 是损害的意思。
iṣu 是欲求的意思。
miśa 是竞争的意思。
kila 是洁白和游戏的意思。
ila 是行走的意思。
hila 是妩媚变化的意思。
śila、khila 和 ucchi 是增长或高的意思。
tila 是湿润或油腻的意思。
cila 是衣服的意思。
cala 是妩媚的意思。
vila 是分开的意思。
ṇila 是稠密的意思。
mila 是结合的意思。
likha 是书写的意思。
kuṭa 是弯曲的意思。
puṭa 和 lutha 是全面结合的意思。
kuca 是收缩的意思。
vyaca 是伪装的意思。
guja 是声音的意思。
guḍa 是守护的意思。
ḍipa 是投掷的意思。
cuṇa、cuṭa、chuṭa、chura 和 truṭa 都是切断的意思。
sphuṭa 是广大的意思。
muṭa 是投掷和压迫的意思。
tuṭa 是战斗行为的意思。
juṭa 是束缚的意思。
kaḍa 是饱足的意思。
kṛḍa 和 ghagga 是笑的意思。
kuḍa 也是幼稚的意思。
ghuṭa 是各自毁灭的意思。
tuḍa 是推动的意思。
thuḍa、sphuṭa、buḍa、bruḍa 是全面遮蔽的意思。
spuḍa 是聚集的意思。
spura 是散发的意思。
sphula 也是全面增长的意思。
ṇu 是赞颂的意思。
dhu 是使颤抖的意思。
gu 是排泄的意思。
dhu 是行走和坚固的意思。
以上是 parasmai 语态的解释。
gurī 是精进的意思。
kuṅ 是声音的意思。
vṛta。
kuṭa 等。
pṛd 是努力的意思。
mṛṅ 是舍命的意思。
dṛṅ 是不恭敬的意思。
dhṛṅ 是普遍安住的意思。
juṣī 是喜爱和依止的意思。
vrajī 是恐惧和动摇的意思。
lajī 和 olajjī 是羞愧的意思。
以上是 ātmane 语态的解释，这是无音变的 tuṅ 等的完结。
rudhir 是遮蔽的意思。
bhidir 是毁坏的意思。
chidir 是使成两分的意思。
ricir 是散乱的意思。
vicir 是变异的意思。
kṣudir 是派遣的意思。
yujir 是结合的意思。
ucchṛdir 是燃烧和游戏的意思。
utṛdir 是损害和不恭敬的意思。
以上是详细解释。
kṛtī 是环绕的意思。
śiṣlṛ 是行走的意思。
viṣlṛ 是使成粉末的意思。
bhañjo 是普遍压迫的意思。
bhuja 是养育和食用的意思。
tṛhi 和 hesi 是损害的意思。
undī 是疲惫的意思。
ñju 是明显、隐藏和行走的意思。
tañju 是收缩的意思。
pṛjī 是舍弃的意思。
pṛcī 是接触的意思。
indhī 是燃烧的意思。
khida 是衰弱的意思。
vida 是详细行为的意思。
以上是 ātmane 语态的解释，这是 rudha 等的完结。
tanu 是扩展的意思。
ṣanu 是布施的意思。
kṣaṇu 和 kṣiṇu 是损害的意思。
riṇu 是行走的意思。
tṛṇu 是食用的意思。
ghṛṇu 是燃烧的意思。
ḍukṛñ 是作为的意思。
vanu 是乞求的意思。
manu 是了知的意思。
以上是 ātmane 语态的解释，这是 tana 等的完结。
ḍukrīñ 是售卖物品的意思。
prīñ 是满足也是美丽的意思。
śrīñ 是烹煮的意思。
skuñ 是普遍解脱的意思。
ṣiñ 和 ṣuñ 是束缚的意思。
knūñ 是声音的意思。

།མཱིཉ་དང་དྲཱུ་ཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །པཱུཉ་དག་བྱེད་ལའོ། །ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྟྲཱྀཉ་འགེབས་པ་ལའོ། །ཀྲཱྀཉ་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲཱྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ་འགུལ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཤྲཱི་དང་སྦྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །པྲཱྀ་སྐྱོང་བར་ བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།བླཱི་དང་བྲཱྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷྲཱྀ་བརྒྱད་བཀག་པ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ནརཱྀ་ཚུལ་ལའོ། །གྲཱྀ་སྒྲ་ལའོ། ཛྱཱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རཱྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རཱི་འཇུག་པ་ལའང་ངོ་། །ལཱི་སྦྱོར་བར་ བྱེད་པ་ལའོ།།ལྱཱི་ཡང་ངོ་། །བྲྀཏའོ། །པཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལཱུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲཱྀ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྷྲཱྀ་འགེངས་པ་ལའོ། །ཎ་བྷ་དང་ཏུ་བྷ་དང་ཀྵི་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བནྡྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཤནྠི་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་སོ་སོར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །མནྠ་ སྲུབ་པ་ལའོ།།གྲནྠ་སྤེལ་བ་ལའོ། །ཀུནྠ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མྲྀ་ད་ཕྲ་མོ་ལའོ། །མྲྀ་ཌ་བདེ་བ་ལའོ། །གུ་ངྷ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་ཥ་ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷ་ཀུན་ནས་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀླཱི་ཤཱུ་གནོད་པ་ལའོ། ། ཤ་ཟས་ལའོ། །ུ་དྷྲ་ས་མཐོ་བ་ལའོ། ། ཨི་ཥ་ཡང་ཡང་ལའོ། །བི་ཥ་འབྲལ་བ་ལའོ། །པྲུ་ཥ་དང་པླུ་ཥ་གཤེར་བར་བྱེད་པ་དང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །མུ་ཥ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཁ་བ་རུལ་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྲིང་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལའོ། ། ཨཱཏྨ་ནེ་བཤད་པའོ་ཞེས་པནཱ་བི་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ཙུ་ར་རྐུ་བ་ལའོ། །ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །ཡ་དི་བསྐུམ་པ་ལའོ། །སྥུ་ཊི་ཡོངས་སུ་རྒོད་པ་ལའོ། །ལཀྵ་མཐོང་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །བྷཱཀྵ་ཟ་བ་ལའོ། །ཀུ་ཏྲྀ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ལ་ཌ ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ།།མི་དི་དང་ཏི་ལ་དང་སྣི་ཧ་གཤེར་བ་ལའོ། །ོ་ལ་ཌི་འདེགས་པ་ལའོ། །ཛ་ལ་ངེས་པར་འདམ་པ་ལའོ། །པཱི་ཌ་ཀུན་དུ་འཐིབས་པ་ལའོ། །ན་ཊ་ཀུན་ནས་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐ་སོ་སོར་དགའ་བ་ལའོ། །བ་དྷ་ཀུན་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །པྲཱི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་དང་སྲོག་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །པུ་ཊ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཙུ་ཊ་དང་ཚུ་ཊ་དང་ཀུཊྚ་གཅོད་པ་ལའོ། །མུ་ཊ་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །སྥིཊྚ་དང་ཨཊྚ་དང་ཥུཊྚ་མ་གུས་པ་ལའོ། །གྷཊྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཚ་དང་ཁཊྚ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཤ་ཋ་དང་ཤྭ་ཋ་འདུས བྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ།།ཥཊྚ་དང་ཏུ་ཛི་དང་པི་ཛི་དང་པི་སེ་འཚེ་བ་དང་སྟོབས་དང་སྦྱིན་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤལྐ་དང་བལྐ་འཆད་པ་ལའོ། །སྭརྟྟ་དང་ཀ་པི་དང་པ་ཐི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀྵ་པི་བཟོད་པ་ལའོ། །པིཙྪ་བརྡུང་བ་ལའོ། །ཏ་ཌ་ཀུན་ནས་བསྣུན་པ་ལའོ། །ཁ་ཌ་དང་ ཁི་ཌི་དང་ཀ་ཌི་འབྱེད་པ་ལའོ།།ནཀྐ་དང་དྷཀྐ་དང་པ་སི་ཉམས་པ་ལའོ། །ཙཀྐ་དང་ཙུཀྐ་གཟིར་བ་ལའོ། །པུསྟ་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་དག་ལའོ། །ཀྵ་ལ་གཙང་བ་ལའོ། །ཏ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལའོ། །ཏུ་ལ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དུ་ལ་འདེགས་པ་ལའོ། །པྲྀ་ཐུ་རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། ། ཤམྦ་འབྲེལ་པ་ལའོ། །ཙུ་ལ་འབྱིང་བ་ལའོ། །ཥྚཱུ་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་བ་ལའོ། །མཱུ་ལ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཛི་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །སཱནྟཱ་སྙན་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཱ་ན་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙུ་ད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལའོ། །ཀ་ལ་དང་པི་ལ་དང་སི་དང་ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཀུ་ཊི དང་ཛ་བི་དང་པ་ལ་བསྲུང་བ་ལའོ།།ཤླི་ཥ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལཱུ་ཥ་དང་དཱུ་ཥ་དང་བ་ངྷ་འཚེ་བ་ལའོ།

mīñ和drūñ表示伤害义。
pūñ表示净化义。
lūñ表示切断义。
strīñ表示遮盖义。
krīñ表示伤害义。
vrīñ表示遮蔽义。
dhūñ表示震动义。
graha表示接近获取义。
śrī和spṛ表示伤害义。
pṛ表示养护和圆满义。
vlī和vrī表示遮蔽义。
bhṛ表示八种禁止义。
dṛ表示完全摧毁义。
表示青春衰退义。
narī表示规则义。
gṛ表示声音义。
jyā表示青春衰退义。
ṛ表示行走义。
rī也表示进入义。
lī表示结合义。
lyī也是如此。
pū等。
lū等。
vṛ表示遮蔽义。
bhṛ表示充满义。
ṇabha和tubha和kṣiṣa表示伤害义。
jñā表示了解义。
bandha表示束缚义。
śanṭhi表示解脱和各自欢喜义。
mantha表示搅拌义。
grantha表示增长义。
kuntha表示完全烦恼义。
mṛda表示细小义。
mṛḍa表示安乐义。
gudha表示愤怒义。
kuṣa表示确定吸引义。
kṣubha表示完全动摇义。
klīśū表示损害义。
śa表示食物义。
udhra表示高大义。
iṣa表示反复义。
viṣa表示分离义。
pruṣa和pluṣa表示湿润、清洗和圆满义。
puṣa表示增长义。
muṣa表示偷盗义。
khava表示腐烂生长义。
以上是parasmai的解释。
vṛṅ表示完全恭敬义。
以上是ātmane的解释，这就是nāvikaraṇa中krī等的完整内容。
cura表示偷盗义。
citi表示忆念义。
yadi表示收缩义。
sphuṭi表示完全大笑义。
lakṣa表示看见和标记义。
bhākṣa表示食用义。
kutṛ表示说妄语义。
laḍa表示亲近依止义。
midi和tila和sniha表示湿润义。
olaḍi表示举起义。
jala表示确定选择义。
pīḍa表示完全遮蔽义。
naṭa表示完全变化义。
śratha表示各自欢喜义。
vadha表示完全阻止义。
prī表示圆满义。
ūrja表示力量和生命义。
puṭa表示变小义。
cuṭa和chuṭa和kuṭṭa表示切断义。
muṭa表示完全粉碎义。
sphiṭṭa和aṭṭa和ṣuṭṭa表示不恭敬义。
ghaṭṭa表示动摇义。
cha和khaṭṭa表示完全遮蔽义。
śaṭha和śvaṭha表示造作和行走义。
ṣaṭṭa和tuji和piji和pise表示伤害、力量、给予和安住义。
śalka和valka表示说话义。
svartta和kapi和pathi表示行走义。
kṣapi表示忍耐义。
piccha表示打击义。
taḍa表示完全击打义。
khaḍa和khiḍi和kaḍi表示分开义。
nakka和dhakka和pasi表示衰败义。
cakka和cukka表示折磨义。
pusta表示恭敬和不恭敬义。
kṣala表示清净义。
tala表示安住义。
tula表示使疯狂义。
dula表示举起义。
pṛthu表示投掷义。
śamba表示连结义。
cula表示减少义。
ṣṭūpa表示完全竖立义。
mūla表示生长义。
kṣaji表示艰难生存义。
sāntā表示善巧运用诗句义。
māna表示供养义。
cuda表示完全劝导义。
kala和pila和si和ḍipa表示投掷义。
kuṭi和javi和pala表示保护义。
śliṣa表示结合义。
lūṣa和dūṣa和vadha表示伤害义。

།ཤུརྞ་འདོར་བ་ལའོ། །ཙ་པ་སྙིགས་མ་ལའོ། །གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །བྱ་ཡ་ཟད་པ་ལའོ། །སྥི་ཊ་དང་བུ་ངྷི་འཚེ་བ་ལའོ། །པཱུ་ལ་དང་པུ་སྟ་ དང་པི་ཌི་ཚོགས་པ་ལའོ།།པུནྶ་མངོན་པར་ཉེད་པ་ལའོ། །ཊ་ཀི་འཆིང་བ་ལའོ། །དྷཱུཥྵ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀཱི་ཊ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཙཱུ་ཎ་བསྐུམ་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །རྐ་དང་ཨི་ཌ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཤུ་ཋ་ལེ་ལོ་ལའོ། །ཤུ་ཋི་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཛུ་ཌ་དང་ཙཱུརྞྞ་དེད་པ་ ལའོ།།གརྫྫ་དང་མརྫྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །པ་ཙི་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཏི་ཙ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀྲཱྀ་ཏ་ཀུན་ནས་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །བརྷ་གཅོད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཀུ་བི་ཀུན་ནས་འགེགས་པ་ལའོ། །ལུ་བི་དང་ཏུ་བི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཧླ་པ་གསལ་བར་ བརྗོད་པ་ལའོ།།མླེཙྪ་ཡང་ངོ་། །ཙཱུ་ཊི་གཅོད་པ་ལའོ། །མྲཀྵ་འཆབ་པ་ལའོ། །ལུཎྚ་རྐུ་བ་ལའོ། །ཚརྡྡ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །རྒྷ་འཇལ་བ་ལའོ། །གུ་ཌི་བསྐོར་བ་ལའོ། །བ་ལ་གླ་ལའོ། །གརྷྷ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བརྦྦ་གནས་ལའོ། །རུ་ཥུ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །བ་ཌི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མ་ཌི་རྒྱན་ ལའོ།།སྲ་ཎ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷ་ཌི་དགེ་ལེགས་ལའོ། །བ་ཛ་འཚོལ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྱུ་ཥ་འདོར་བ་ལའོ། །ཛ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཏྀ་ཏྲ་གཟའ་འཛིན་པ་ལའོ། །མ་ཏྲི་གསངས་ཏེ་འཆད་པ་ལའོ། །བསྟ་དང་གནྡྷ་ཟ་བ་ལའོ། །ཧིཥྐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཎིཥྐ་ཡོངས་ སུ་འཇལ་བ་ལའོ།།ལ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །ཙི་ཏ་ཀུན་ནས་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ད་ཤི་འཚེ་བ་ལའོ། །དཪྴི་བལྟ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧཱུ་ན་བསྐུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཌ་པ་དང་ཌི་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཏཱུ་ན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏརྫ་དང་བྷརྟ་ཀུན་དུ་བསྡིགས་པ་ལའོ། །བྷྲ་ཎ་ཕན་ཡོན་ལའོ། །ཡཀྵ་ མཆོད་པ་ལའོ།།ཤ་ཊ་བསྔགས་པ་ལའོ། །སྤ་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཱུ་ར་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཤ་མ་དང་ལཀྵ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལའོ། །ཀུཏྶ་སྨད་པ་ལའོ། །བྷ་ལ་མཚང་འབྲུ་བ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་བག་ཡོད་པ་ལའོ། །བཉྩུ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཥུ་ནུས་པ་འཆིང་བ་ལའོ། ། མ་ད་ཚིམ་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དི་བུ་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །བི་ད་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་དང་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །མ་ན་རེངས་པ་ལའོ། །ཡུ་སྨད་པ་ལའོ། །ཀུསྨ་རུལ་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཙརྩྩ་ཚིག་ཀློག པ་ལའོ།།བུཀྐ་འཆད་པ་ལའོ། །ཤབྡ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ན་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛ་བྷི་ཉམས་པ་ལའོ། །ཥཱུད་ཀུན་ནས་འཛག་པ་ལའོ། །ཛ་ས་འཚོགས་པ་ལའོ། །པ་ཥ་འཆིང་བ་ལའོ། །མ་ནད་ལའོ། །ཙ་ཊ་དང་སྥུ་ཊ་འབྱེད་པ་ལའོ། །གྷ་ཊ་ཚོགས་པ་ ལའོ།།འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དི་བུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །རྫྫ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། །གྷུ་ཥིར་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །ཱང་དུ་བ་ཉམས་པ་ལའོ། །ལ་ས་བཟོའི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ཥ་རྒྱན་ལའོ། མོཀྵ་ཟ་བ་ ལའོ།།རྷ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤྀ་དྷུ་རབ་ཏུ་བཟོད་པ་ལའོ། །བྷ་ཛི་རྣམ་པར་འཚེད་པ་ལའོ། །ཡ་ཏ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོ་བྱད་དག་ལའོ། །ནི་ཌཤྩ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བ་ས་གཤེར་བ་དང་གཅོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ འཕྲོག་པ་རྣམས་ལའོ།།ཙ་ར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལའོ། །ཙྱུ་ཟ་བ་ལའོ། །བྷཱུ་དང་ཀྲྀ་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལའོ། །ར་ཀ་དང་ལ་ཀ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཉྩུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ལི་ཁི་རི་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙུ་ད་ཀུན་དུ་འདོར་བ་ལའོ། །ཏྲ་ས་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ ལའོ།།ུཏྷྲ་ས་མཐོ་བ་ལའོ།

śūrṇa 是舍弃的意思。
capa 是渣滓的意思。
其他非因非不因相关的词根。
bhyāya 是耗尽的意思。
sphiṭa 和 budhi 是伤害的意思。
pūla、pusta 和 piḍi 是聚集的意思。
puṃsa 是明显压迫的意思。
ṭaki 是束缚的意思。
dhūṣa 是装饰的意思。
kīṭa 是束缚的意思。
cūṇa 是收缩的意思。
pūja 是供养的意思。
ṛka 和 iḍa 是赞颂的意思。
śuṭha 是懒惰的意思。
śuṭhi 是干枯的意思。
juḍa 和 cūrṇṇa 是追逐的意思。
garja 和 marja 是声音的意思。
paci 是详细说明的意思。
tica 是锐利的意思。
kṛta 是普遍宣说的意思。
barha 是切断和完成的意思。
kubi 是普遍阻碍的意思。
lubi 和 tubi 是行走的意思。
hlapa 是清晰表达的意思。
mleccha 也是。
cūṭi 是切断的意思。
mrakṣa 是隐藏的意思。
luṇṭa 是偷盗的意思。
charda 是呕吐的意思。
rgha 是衡量的意思。
guḍi 是环绕的意思。
bala 是工资的意思。
garhha 是明显希求的意思。
barbba 是住处的意思。
ruṣu 是愤怒的意思。
baḍi 是分别作为的意思。
maḍi 是装饰的意思。
sraṇa 是给予的意思。
bhaḍi 是吉祥的意思。
baja 是寻求造作的意思。
byuṣa 是舍弃的意思。
jasu 是伤害的意思。
以上是 parasmai 的解释。
tṛtra 是执持的意思。
matri 是秘密解说的意思。
basta 和 gandha 是食用的意思。
hiṣka 是伤害的意思。
ṇiṣka 是遍量的意思。
lala 是欲求的意思。
cita 是普遍感受的意思。
daśi 是伤害的意思。
darśi 也是观看的意思。
hūna 也是收缩的意思。
ḍapa 和 ḍipa 是聚集的意思。
tūna 是完成的意思。
tarja 和 bharta 是普遍威胁的意思。
bhraṇa 是利益的意思。
yakṣa 是供养的意思。
śaṭa 是赞叹的意思。
spama 是分别思维的意思。
gūra 是精进的意思。
śama 和 lakṣa 是普遍显现的意思。
kutsa 是诽谤的意思。
bhala 是挖掘过失的意思。
kūṭa 是谨慎的意思。
bañcu 是明显缘取的意思。
bṛṣu 是力量束缚的意思。
mada 是满足运用的意思。
dibu 是遍满宣说的意思。
gṛ 是分别了知的意思。
vida 是思维、解说和决定安住的意思。
mana 是僵硬的意思。
yu 是诽谤的意思。
kusma 是腐烂的意思。
以上是 ātmane 的解释。
carca 是诵读的意思。
bukka 是解说的意思。
śabda 在普遍给予和言说中也是。
kana 是闭合的意思。
jabhi 是衰败的意思。
ṣūd 是普遍流出的意思。
jasa 是聚集的意思。
paṣa 是束缚的意思。
ma 是病的意思。
caṭa 和 sphuṭa 是开启的意思。
ghaṭa 是聚集的意思。
也是摧毁义的词根。
dibu 是摧毁的意思。
rjja 是各别努力的意思。
ghuṣir 是分别宣说的意思。
āṅduba 是衰败的意思。
lasa 是工艺运用的意思。
bhūṣa 是装饰的意思。
mokṣa 是食用的意思。
rha 是供养的意思。
jñā 是决定运用的意思。
śṛdhu 是善于忍耐的意思。
bhaji 是分别烹煮的意思。
yata 是损害和资具的意思。
niḍaśca 是回报的意思。
basa 是湿润、切断和普遍夺取的意思。
cara 是无疑的意思。
cyu 是食用的意思。
bhū 和 kṛpa 是普遍思维的意思。
raka 和 laka 是品尝的意思。
ñcu 是特别作为的意思。
likhi 是绘画的意思。
cuda 是普遍舍弃的意思。
trasa 是环绕的意思。
uthrasa 是高举的意思。

།མུ་ཛ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཱ་སྭ་ད་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །གྲ་ས་འཛིན་པ་ལའོ། །པུ་ཥ་འཆང་བ་ལའོ། །ད་ལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །པ་ཊ་དང་། པུ་ཊ་དང་། ལུ་ཊ་དང་། ཏུ་ཛི་དང་། པི་ཛི་ དང་།ལུ་ཛི་དང་། བྷ་ཛི་དང་། ལ་གྷི་དང་། ཏྲ་སི་དང་། པི་སི་དང་། ཀུ་སི་དང་། ད་ཤི་དང་། ཀྲ་ཤི་དང་། གྷ་ཊ་དང་། གྷ་ཊི་དང་། བྲྀ་ཧི་དང་། བརྷ་དང་། བལྷ་དང་། གཱུ་པཱུ་དང་། དྷཱུ་པ་དང་། བཙྪི་དང་། ཙཱི་པ་དང་། པྲྀ་ཐ་དང་། ལོ་ཙྲྀ་དང་། ལོ་ཀྲྀ་དང་། ཎ་ད་ དང་།བ་ཏ་དང་། ཏརྐ་དང་། བྲྀ་ཏུ་དང་། བྲྀ་དྷུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །རུ་ཛ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཥྭ་ད་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཏའི་མཐའ་རྣམས་སོ། །ཀ་ཐ་དག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །ག་ཎ་གྲངས་ལའོ། །ཤ་ཋ་ དང་།ཤྭཋ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ལའོ། །པ་ཋ་དང་བ་ཋ་འདུད་པ་ལའོ། །ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །སྟ་ན་དང་ག་ཐ་དང་དེ་བ་སྒྲ་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཥ་ཉེར་སྒྱུར་མེད་པ་ལའོ། །སྭ་ར་ཀུན་ནས་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙ་ར་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། ། ཀ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ། གྲངས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་སྙེག་པ་ལའོ། །མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །པཱ་ར་དང་ཀྲྀ་བ་དང་ཤྲ་ཐ་ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །སྦྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །བྷཱ་མ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ཕྲ་མོ་ལའོ། །ཁེ་ཊ་ཟ་བ ལའོ།།ཁོ་ཊ་འཕེན་པ་ལའོ། །གོམ་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་རྩེ་བ་ལའོ། །ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །བཻ་ལ་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །པ་ལ་དང་པཱུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་རླུང་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་འགྲོ་བ་དང་བདེ་བ་ བསྟེན་པ་དག་ལའོ།།ག་བེ་ཥ་ཚོལ་བ་ལའོ། །བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །ནི་བཱ་ས་ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ཱུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། ། ཀཱུ་ཊ་སྲེག་པ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ཎ་དང་གུ་ཎ་ཡང་བོད་པ་ལའོ། །སྟེ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།ཱ་གརྦྦ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །མྲྀ་ག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། ། ཀུ་ཧ་ཡ་མཚན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཝཱི་ར་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །སྠཱུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སཾ་གྲཱ་མ་གཡུལ་ལའོ། །གརྦ་ང་རྒྱལ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀུན་དུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་རབ་ཏུ འཛག་པ་ལའོ།།རཱུ་ཥ་རྩུབ་པ་ལའོ། །པཱ་ར་དང་ཏཱི་ར་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །པུ་ཊ་ཀུན་དུ་འདོར་བ་ལའོ། །ཀ་ཏྲ་ལྷོད་པ་ལའོ། །ཾ་ཤ་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཙི་ཏྲ་རི་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བ་ལའོ། །བ་ཊི་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་ལའོ།།ལ་ཛ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལའོ། །མི་ཤྲ་རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་ལའོ། །སྟོ་མ་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཚི་དྲ་རྣ་བ་འབྱེད་པ་ལའོ། །ནྡྷ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་པའོ། །རྠ་དང་དྲྀཥྚི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལའོ། །དཎྜ་དཎྜའི་ཚིག་ཕྲད་ པ་ལའོ།།ཾ་ཀ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །སུ་ཁ་དང་དུ་ཁ་དེའི་བྱ་བ་ལའོ། །རས་རོ་མྱང་བ་དང་སྣུམ་པ་དག་ལའོ། །བྱ་ཡ་དང་བི་དུ་ཀུན་ནས་འདོར་བ་ལའོ། །རཱུ་པ་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ཚེ་ད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ལའོ། །བྲ་ཎ་ལུས་ཕྱེ་མར་ བྱེད་པ་ལའོ།།པརྟ་ཁ་དོག་གི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །པརྞ་ལྗང་གུར་གྱུར་བ་ལའོ། །ལཱ་བྷ་མངག་པ་ལའོ། །ཀྵ་པ་དེད་པ་ལའོ། ། གྷ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལའོ།

穆扎是完全解脱的意思。
阿萨瓦达是带有味道的意思。
格拉萨是执持的意思。
普沙是持有的意思。
达拉是完全摧毁的意思。
帕塔、普塔、卢塔、图吉、毗吉、卢吉、跋吉、拉吉、特拉西、毗西、库西、达西、格拉西、伽塔、伽提、勃利希、跋诃、跋诃、古普、度普、跋契、支帕、普利他、洛支利、洛格利、拿达、跋塔、塔尔嘎、勃利图、勃利度等是解说的意思。
普利是满足的意思。
如扎是损害的意思。
萨瓦达是品尝味道的意思。
以塔为词尾的。
嘎他是相续的意思。
跋拉是欲求的意思。
伽拿是数量的意思。
沙塔和萨瓦塔是正确解说的意思。
帕塔和跋塔是礼敬的意思。
拉诃是舍弃的意思。
斯塔那、伽他、提婆是声音的意思。
帕达是行走的意思。
帕沙是无近行的意思。
萨瓦拉是普遍投掷的意思。
遮拉是各别精进的意思。
嘎拉是行走，也是数量的意思。
遮诃是普遍追求的意思。
摩诃是供养的意思。
帕拉、格利跋、室利他是衰弱的意思。
斯普利诃是欲求的意思。
跋摩是忿怒的意思。
苏遮是细微的意思。
客塔是食用的意思。
珂塔是投掷的意思。
瞿摩是近涂的意思。
俱摩拉是游戏的意思。
尸罗是近持的意思。
萨摩是传承的意思。
吠拉是时近显的意思。
帕拉和普拉是盐和风的意思。
婆多是行走和安乐依止的意思。
伽吠沙是寻求的意思。
婆萨是近依的意思。
尼婆萨是普遍覆盖的意思。
跋惹是差别业的意思。
萨跋惹是欢喜和依止的意思。
乌那是普遍衰损的意思。
达瓦那是声音的意思。
俱塔是焚烧的意思。
计多、室罗摩、俱拿、古拿也是呼唤的意思。
斯帝那是盗贼性的意思。
以上是为他而说的。
从阿伽尔巴开始是为自而说的词。
格利诃是执持的意思。
密利伽是追求的意思。
俱诃耶是标记的意思。
输拉毗拉是降伏的意思。
斯图拉是普遍增长的意思。
利他是近乞的意思。
萨特拉是传承事业的意思。
僧伽罗摩是战斗的意思。
伽尔巴是我慢的意思。
苏特拉是普遍解脱的意思。
穆特拉是极流泄的意思。
卢沙是粗糙的意思。
帕拉和帝拉是圆满的意思。
普塔是普遍舍弃的意思。
嘎特拉是松弛的意思。
昂沙是普遍聚集的意思。
支特拉是作画的意思。
某些是观看的意思。
跋提是分别的意思。
拉惹是极明显的意思。
密室拉是极聚集的意思。
斯多摩是赞叹的意思。
契得拉是开耳的意思。
昂达是近摄见的意思。
利他和底利室提是近摄的意思。
旦拿是旦拿词相连的意思。
昂嘎是标示的意思。
苏珂和度珂是彼之事业的意思。
拉萨是品味和润泽的意思。
毗耶耶和毗度是普遍舍弃的意思。
卢帕是色之事业的意思。
契达是分为二分的意思。
跋拉拿是身体粉碎的意思。
帕尔塔是色之事业、功德广大和言说的意思。
帕尔拿是成为绿色的意思。
拉跋是差遣的意思。
刹帕是驱逐的意思。
伽是作罪的意思。

།མང་པོ་འདི་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་ངོ་། །ི་ནི་ཡན་ ལག་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།།ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཤྭ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཌ་ཏི་ཀ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་ཨི་ཏ་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་། །མནྟུ་དང་བནྟུ་དང་བིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཤ་སྱའི་ཤྲའོ། །བྲྀདྡྷ་ཡང་ཛྱའོ། །ནྟི་ཀ་དང་བཱ་ཌྷ་ དག་གི་ནེད་དང་སཱ་དྷ་དག་གོ།།ཡུ་བ་དང་ཨལྦ་དག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ། །སྠཱུ་ལ་དང་དཱུ་ར་དང་ཡུ་བ་དང་ཀྵི་པྲ་དང་ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། །བ་ཧུའི་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་བྷཱུ་ཡང་ངོ་། །པྲྀ་ཡ་དང་སྠི་ར་དང་སྥི་ར་དང་ཨུ་རུ་དང་གུ་ རུ་དང་བ་ཧུ་ལ་དང་ཏྲྀ་པྲ་དང་དཱིརྒྷ་དང་ཧྲ་སྭ་དང་བྲྀ་དྷ་དང་བྲྀནྡཱ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་པྲ་དང་སྠ་དང་སྥ་དང་བར་དང་ག་ར་དང་བཾ་ཧ་དང་།ཏྲ་པ་དང་། དྲ་གྷ་དང་། ཧྲ་ས་དང་། བཪྵ་དང་བྲྀནྡ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིཥྛ་དང་ཨི་མན་དང་ཨི་ཡནྶ་རྣམས་ལ་མང་པོའོ། ། བདེན་པ་དང་དོན་དང་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཨཱ་པ་ནི་ཀཱ་རི་ཏ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཙུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ པར་བཤད་པ་གང་གི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཕུ་ཛ་དང་པྲྀ་ཙ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལའོ། །ས་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཱི་ར་འཕེན་པ་ལའོ། །ལཱི་ཏྲ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཛི་འདོར་བ་ལའོ། །ཛྲྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རི་ ཙ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཚོགས་པ་དག་ལའོ།།ཤི་ཥ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །བི་སྔོན་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་བ་ཚིམ་པ་ལའོ། །ཚ་ད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལའོ། །ནཱི་འགྲོ་བ་ ལའོ།།ཀྲ་ཐ་དང་ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤྲ་ཐ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཙཱི་ཀ་དང་ཤཱི་ཀ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཱ་ད་དང་ས་ད་དང་པ་དི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ཛུ་ཥ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལའོ། །ཤནྠ་དང་གྲནྠ་སྦེལ་མ་ལའོ། །ཱ་བླྀ་དམིགས་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་ དད་པ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དག་ལའོ།།ཉེར་སྒྱུར་ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཉིད་ལའོ། །བ་ཙ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའམ་འབྱིན་པ་ལའོ། །བྷཱུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་སྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ། །མཱན་ཆོད་པ་ལའོ། །གརྷ་རྣམ་པར་སྨད་པ་ལའོ། །ཚྲྀ་དཱི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལའོ། ། དྲྀ་དང་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །དྲྀ་བྷ་ཡེལ་བ་ལའོ། །རྒ་ས་བ་མཱརྒྒ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ཀ་ཋ་མྱ་ངན་ལའོ། །མྲྀ་ཛུ་གཙང་བ་དང་རྒྱན་དག་ལའོ། །དྷྲྀ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །པ་རསྨཻ་བཤད་པ་རྣམས་སོ།། །།མྲྀ་ཥ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཏ་པ་སྲེག་པ་ལའོ། ། བ་ད་སྨྲ་བ་ལའོ། །རྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །རྡྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཱཏྨ་ནེ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །དྷཱུཉ་མགུལ་པ་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ཚིམ་པ་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་རང གི་དོན་ཅན་གྱི་ཨིནའི་མཐའ་རྣམས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།བགྲོད་དཀའ་སེང་གེས་སྦྱར་བ་ཡི། །དགུ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་གཞུང་། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིངས་ཀྱི ཚོགས་རྫོགས་སོ།། །།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་། བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ནོ།

这些众多必定见到。在不住支分上也是。白马(śveta-aśva)和骡子(aśvatara)和galodatika和ahvaraka等的骡子和ita和ka的省略也是。mantu和bantu和vin等的消失也是。praśasya的śra。vṛddha也是jya。ntika和vāḍha二者的ned和sādha二者。yuva和alpa二者的kan也是na。sthūla和dūra和yuva和kṣipra和kṣudra等的末位等的省略和增益也是。bahu的ya等和bhū也是。
priya和sthira和sphira和uru和guru和bahula和tṛpra和dīrgha和hrasva和vṛdha和vṛndāraka等的pra和stha和spha和vara和gara和baṃha和trapa和dragha和hrasa和varṣa和vṛnda等。如是在iṣṭha和iman和īyaṃs等中是众多。
真实和义和明智等的末尾，āpani是使役性。单元音者的at末者的也是。某些处于cur等中读诵yaj等，彼等也应观察何种解说的词缀。
pūj和pṛc于完全约束。sah于忍耐。īr于投掷。līṭr于使变化。vṛji于舍弃。jṛ于青春衰退。ric于分别结合和聚集二者。śiṣ于非一切的近作。vi前缀于殊胜。tṛp于满足。chad于确持。nī于行走。
krath和hiṃs于损害。śrath于束缚。cīk和śīk于忍受。ād和sad和pad于极义。juṣ于遍观察。śaṇṭh和granth于连续。āvḷ于缘虑。tanu于信仰和逼恼二者。
近加也于长音性。vac于遍显示或出生。bhū于获得，是ātmane语。mān于供养。garh于诽谤。chṛdī于遍照。dṛ和bhī于怖畏。dṛbh于懈怠。rgasavamārgga于寻求。kaṭh于忧愁。mṛju于清净和庄严二者。dhṛṣ于忍受。parasmai所说者等。
mṛṣ于锐利。tap于烧灼。vad于言说。arc于供养。rdh于损害。śuddh于清净。ātmane所说者等。vṛñ于遮蔽。dhūñ于喉咙。kṛñ于满足。二者所说者等，即具自义的in末者等cur等圆满。
难行狮子所造的九数根本论，当知彼以三十五增于三百。根本聚圆满。
释迦比丘仁珍成所译，对照根本注释而校正，书记者是声明者仁珍南嘉。


---------
  好的，让我们来分析这段署名信息：

**1. 核心内容：**

这段文字主要说明了这部作品的翻译者、校对者和书写者（誊写者），以及一些相关的说明。

**2. 翻译者 (译者)：**

*   **ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ (Shākya'i dge slong rin chen grub)**： 这位是**释迦比丘仁钦珠**。
    *   “ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་” (Shākya'i dge slong) 表示他是释迦族的比丘（佛教僧侣）。
    *   “རིན་ཆེན་གྲུབ” (rin chen grub) 是他的名字，意为“宝成”。
    *   这段文字明确指出，这部作品是由他翻译的。

**3. 校对者 (校对者)：**

*   **བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ (byings kyi 'grel ba dang gtugs te dag par byas pa'i yi ge pa)**： 这部分描述了校对者的工作，意思是“对照原文注释进行校对的书写者”。
    *   “བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་” (byings kyi 'grel ba) 指的是“原文注释”。
    *   “གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པ” (gtugs te dag par byas pa) 表示“对照进行校对”。
    *   “ཡི་གེ་པ་” (yi ge pa) 指的是“书写者”或“誊写者”。

**4. 书写者 (誊写者)：**

*   **སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ (sgra tshad pa rin chen rnam rgyal)**： 这位是**语法师仁钦南杰**。
    *   “སྒྲ་ཚད་པ་” (sgra tshad pa) 指的是“语法师”，表示他精通语法。
    *   “རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ” (rin chen rnam rgyal) 是他的名字，意为“宝胜”。
    *   这段文字明确指出，他是这部作品的誊写者，并且在校对过程中发挥了重要作用。

**5. 其他信息：**

*   **ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། (lhag pa'i sum brgyar shes par bya)**： 这句话的意思是“剩余部分请了解三百（颂）”。这可能指的是这部作品的剩余部分，或者与这部作品相关的其他内容。
*   **བྱིངས་ཀྱི ཚོགས་རྫོགས་སོ། (byings kyi tshogs rdzogs so)**： 这句话的意思是“全部（或整体）的集合完成”。这表示这部作品的整体内容已经完成。

**总结：**

*   **翻译者：** 释迦比丘仁钦珠（Shākya'i dge slong rin chen grub）。
*   **校对者：** 语法师仁钦南杰（sgra tshad pa rin chen rnam rgyal），他同时也是誊写者。
*   **其他：** 这部作品的剩余部分请了解三百（颂），并且整体内容已经完成。

这段署名信息提供了关于这部作品的创作和传播的重要信息，包括翻译者、校对者和誊写者的身份，以及作品的完成情况。这些信息对于研究这部作品的历史和背景都非常重要。
